爱问：“至善只求诸心。恐于天下理，有不能尽。”
徐爱问，“世上万事万物各有各的道理，而只在心中寻求至善，恐怕不能探究完世间所有的事理吧？
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
王阳明贬谪龙场，经历一番大劫大难之后，豁然醒悟，感到“圣人之道吾性自足，不假外求”。其后，他把这番心得加以提炼概括，这就是王阳明心学“心即理”丶“心外无物”的经典论断，也是核心命题。
如何理解“心即理”？笔者读《周易》孔见： “天人合一”，是中国人观察天地万物变化的整体思维方式。有天地而后有万物，有万物而后有人。人是万物中的一类，置身于天地之中，参与天地化育，仰观天地变化，则“天地以位，万物以有”，从而“顺乎天而应乎人”。顺乎天是顺乎道（自然发展的客观规律），应乎人是获得了道在事事物物上的“知”。由上可知，阳明之“心即理”的意蕴：理即道，是宋儒创立理学之际，为了与个道家相区别，以“理”名天地万物的本原。“心”，源自道的显化，所以说“心即理”。
心即理”告诉我们秘钥：用心，把心放在你要做或者正在做的事情上。
讲个故事吧：后面会讲到王阳明有个学生，叫冀元亨。当他听王阳明讲到“心即理”时，有些不明白，就想让先生解释一下。
王阳明让书童拿来一本《战国策》，打开第一页，是一张战国时期各国形势图。王阳明将地图扯了下来，撕 十几张碎片，然后交给冀元亨：“把它拼起来。”
冀元亨是学习历史的，齐楚燕韩赵魏秦，宋卫中山鲁滕邹，倒背如流，拼这个应该太容易了！不过，撕成碎片的地图，已经 无法让他看清形势，背再多的国家也没用，拼来拼去也无法拼出全貌。冀元亨急得满头大汗。
阳明微微一笑，把纸片交给了书童。冀元亨内心不以为然，我都拼不起来，这个书童又如何能拼起来。谁料，书童全然不看战国地图，而是把纸片翻了过来，那是一幅刘向（《战国策》作者）的画像。
书童笑着对冀元亨说，只要把人（画像）拼起来，这地图自然也就拼好了。冀元亨顿时领悟，心即理，天下岂有心外之物，心外之理？
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
徐爱并未真切领会“心即理”，进一步提出具体问题来询问，说，比如孝敬父母，忠诚君主，诚信交友，仁爱百姓等等这些问题，各有各的理，各有各的特殊性，恐怕也不能不去具体问题具体分析吧？
“心即理”为何还要“心外无理”、“心外无物”补充呢？因为没有这个补充，就无法回答徐爱的提问。
阳明学中的“心”，是道的显示化，但道只有一个，人有无数，事事物物也有无数，三者怎么能够划等号？
一、心虽是人的心，毕竟是天道之全息。科学家提出“一元宇宙全息论”，指出宇宙任何一个微粒子，都具足整个宇宙之信息克隆即是“全息”之明证。佛家也说“一花一世界，一叶一菩提”。慧能开悟即云“何其自性，本自具足”等语，阳明子龙场悟道即云“圣人之道，吾性自足”。
二、心性是无处不在的，任何“各的理”、“特殊性”都有“心即理”，任何“心即理”也大致包括着一切“各的理”“特殊性”。当今量子学家研究发现，在量子世界中，一个束缚于原子核电子，通过波的振荡扩散于整个原子核，因此可以同时出现在许多地方。当然也不以同一概率无处不在的（《量子理论的观念之争和认识论发展》，李宏芳著，第4页）同样，心虽看似仅一人之心，常人所感天地范围也很狭窄，但人之本心本来与道为一，含纳万有，不受量之限制，只是需向内而修，扩充心性，扩充心量，与道合一，只是各人修的层次不一。凡大彻大悟之人，其心性已然与天道合一，既然心含万类，那么万物即在心中，既然物在心中，那么万物之理亦在心中。故曰“心外无理”“心外无物”。
三、即便“心外无理”“心外无物”，我们又怎能秉持“心即理”而解决具体问题？简单说，物及其理在心中或寂或显，寂然存在不等于不存在，只是心未明之而已，一旦明之，则由寂转显。当然，要明之，实在现由寂转显，离不开修养心性以及躬行实践。这就是接下来要说的。
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个‘孝’的理？事君，不成去君上求个‘忠’的理？交友治民，不成去友上、民上求个‘信’与‘仁’的理？都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父，便是孝；发之事君，便是忠；发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是。”
先生慨叹道：这种说法蒙蔽世人很久了，岂是一句话就能说得清的？秉持“心即理”而解决具体问题，第一，“心即理”。就像侍奉父亲，不是从父亲身上求得孝的道理；辅佐君王，不是从君王身上求得忠的道理；结交朋友、治理百姓，不是从朋友身上、百姓身上求得信和仁的道理。这些道理都在的心中，人心就是天理。此心不需要从外面增添一分。第二，离不开躬行实践。将这种纯粹天理的心，用在侍奉父亲上就自然表现为孝，用在辅佐君王上就自然表现为忠，用在交友、治民上就自然表现为信和仁。只要在自己的心中下功夫，摒除私心、存养天理就行了。
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
徐爱说：“听先生这么说，我已经觉得有点醒悟了。但是以前的学说仍然在心中纠缠，我还不能完全摆脱。比如侍奉父亲这件事，那些嘘寒问暖、早晚问安的细节，不也需要讲求吗？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件，却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容’。须是有个深爱做根，便自然如此。”
先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次，在摒弃心中私欲、存养天理的基础上去讲求。
《礼记·曲礼》上有“温清定省”道理，也就是侍奉父母冬天温被，夏天扇席，晚上侍候睡定，早晨前往请安，无微不至。对这些道理怎么能不讲求？只不过要有个头脑，做事的程序步骤也是依附在自己心上去除私欲、存养天理上来讲究。像寒冬保暖，也 只是要尽自己的孝心，生怕有丝毫的私心杂念存在其中；炎夏避暑，也只要尽自己的孝心，生怕有丝毫私欲夹杂在里面。都只是讲求这份 心，这份心如果没有任何私欲，纯属天理，冬天自然会考虑父母的寒冷，于是就会寻求保暖的道理；夏天自然会考虑到父母的炎热，于是 就会寻求清凉的道理。
接下来，阳明先生以“树根”来打比方，更生动地进行说明：这些具体的道理，都是那颗虔诚孝敬的心发出来的一件件具体的事项。只有先有这颗虔诚孝顺的心，然后才能产生具体的事。就像树木，虔诚孝顺的心是树根，众多具体的方法是树的枝叶，必须是先有树根然后 才会有 枝叶，而不是先去找枝叶，然后再去种树根。《礼 记》中说：“深爱父母的孝子，对待父母一定很和气，有和气的态度一定会有愉悦的气色，有愉悦的气色就一定会有让父母高兴的表情。”有个深爱之心做 树根，就自然会这样了。
