现在是开学第二周,心情平静了一些,大概每次开学都是这些,刚开始明明什么都还没有经历,但是心里无比忧虑着,为未来即将可能发生的事情而烦恼。但真正进入这件事情,即开学以后,日子到逐渐变成一种规律了,焦虑和痛苦于是就慢慢变成真实存在的常态,而不需要贷款焦虑了。
在写日记之前在看阿斯曼,距离老师划定的目标还有二十页的时候读不下去了,于是来写写日记。奇怪的是每次脑子用功的时候其实并不觉得很难受,相反是心平气和的。但如果停下来,脑子里反而会觉得很累,紧绷的弦突然得到了休息反而会带来生理上的麻酥酥、晕乎乎的感觉,可是又做不到一直专注下去,于是现在来写写日记,让大脑不至于处在完全无事可做的状态。
尽管没有读完第二章,但为了在课上能更好地聆听和捕捉重点,所以还是来整理一下我看过的内容。在我看来第一章主要是提出了他的研究缘起——摩西区分(the mosaic distinction)(或者说这就是研究对象?),以及阐述了记忆史研究的目标和方法,说明了这本书中将要研究的问题:关于“埃及摩西”的记忆线,将摩西作为一个记忆形象,以此为切入来研究欧洲的文化记忆。第二章追溯了埃赫那顿的被压抑的历史,并提出了对于埃赫那顿的宗教革命的记忆创伤,探究这记忆创伤如何移植、在后来的《埃及史》书写中爆发(?也许),埃及史中对于麻风病人的被驱逐和其规范倒置制定宗教律法的故事的书写,其中包含着希克索斯和埃赫那顿故事的影子,阿斯曼提出“我的问题不是关于‘究竟发生了什么’,而是关于在迦南(希克索斯人在埃及的逗留)和在埃及(阿玛纳革命),必须以个人记忆和集体传统的形式存在的回忆变成了什么”,我理解的是他所要探寻的是这种故事交叠在一起的形式记录下的记忆是出于什么动机,背后有什么样的心理机制。不过我没有看后续的文章,所以也许我只是在胡乱的揣测,看看到时候老师和同学怎么讲吧。对我来说比较重要的是对记忆学研究的学习,正好这也是我前两天突然感兴趣的课题(当课程资源转化成能为我所用的资源时,我感到雀跃)。记忆史不是去探究“历史真实”的研究,阿斯曼说记忆史就是运用于历史学的接受理论,现在是过去的接受者,但并非简单的接受,而是被过去所困扰,这种困扰、被记忆纠缠,显示出过去也在被现在模仿、发明、改造和重建,放在书里的具体实例即为,埃赫那顿的宗教改革的记忆被压抑,被遗忘,但它保留在口述传统中,并最终被呈现出来,并显现出了混杂着别的记忆的色彩(我说不具体),希克索斯对埃及的统治也由此变为了带有宗教色彩的政治冲突,记忆对于身份认同有着重要作用,某些记忆需要被强化。同时,记忆史绝非全然撇开史实和正史的,记忆史与史实、正史间的差距正是有必要时刻谨记的,这差异是进行下去的动力之一。
感到我的心得是非常笼统的,但暂时只学习到了这一步。第一章有一节叫做“记忆史与话语史”,我当时跳过了,但现在梳理的时候发现这是我的一个疑问,研究记忆史和研究话语史的区别是什么?课前再抓紧时间读读这一部分。
在微信读书上又加了几本记忆研究的书,同时还有昨天从图书馆借的《记忆之场》。最近想读的就是大众文化研究和记忆研究,书已经堆起来了。同时还要专注阅读坎特伯雷故事集以准备pre,这个得更专注进行,才能使我有更多时间读借到的书。
杂记,不知道是不是因为看了阿多诺论流行音乐,最近觉得以前听的音乐都不入耳了,叹息。
上海的天气真是很好,明媚的白天,月圆的夜晚,这两天觉得一切皆可原谅,先暂且这样平静地度过。
3.7日记
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