大隐隐于市，小隐隐于庙堂。
曾经有一段时间，我有了出离心，看破红尘，想遁入空门，寻找一处处所修行。权衡再三，无论如何都不合格。偶然间结识了一寺庙主持僧师傅，和他谈佛论世。时间一长，经过思考，我终于释然了，更理解了大隐与小隐的差别。
我从小受到的是唯物主义者的教育，相信命运由自身把握。长大一些后，又接触了一些佛教上的善知识，也认同“人之初，性本善”的思想。秉性上也是一个柔软心的人，往往会观察他人，比照自身，最终把仇恨泯灭于同情或互怜之中。生活不易，原谅他人，何尝不是放下自己的嗔心？
再往前走，更深入地去思考和洞察，发现很多人借着“善”的名义，凌驾于道德之上，实则并没有真正的善，而只是嘴边的同情与怜悯。我不得不承认，在身体上，我弱于他人，可在人格尊严上，我向往的是平等和尊重。比如说，我在商场购买东西，商人会标榜他出于善心，给我低于普通人购买的价格，实际他也并没有下降价格，我又不得不领受他的这一份情谊。在人格上，我无形中却被别人看低了一等。这就让我产生了屈辱感。迫使我对善产生了疑惑。我就在思考，何为真正意义上的“善”？
参加高邮“天使妈妈”团，我想把我的精神和物质分一些给处于困境中的孩子。像一个母亲那样去对待孩子。我似乎也是以“善”为出发点的。可是，我又发现了一个问题，孩子她有自己的母亲，她的母亲是贫是富，是美是丑，我们都不能代替或分担得了，这样做，反而只会给孩子心灵上带来创伤和阴霾，把她原先不曾注意的点扩大化了。虽然在物质上受益，内心一定会不同程度地产生疑惑或创伤。那我们的这种“善”就背离了初衷。“授之以鱼，不如授之以渔”，这是其中一位受助家长说出来的拒绝之语。就像下馆子，你不可能每天都去，反而形成了对比。那宁愿不去接触那不可企及的奢华，安于每天的粗茶淡饭。那我们的善，就不能称上是善了。
善应该是存在的，要有正确的方法和方式。善应该让人在悄无声息中，慢慢体会，慢慢接受。善应该是隐性的，以更为合理，不伤害到别人尊严的方式去实施。善行，也应该是自觉自愿的，企图让别人察觉的善，都是伪善！真正的善，是不求回报，不求知晓公开的。像器官和遗体捐献那样，是无偿和自愿的。
修行，在尘世中，我们每一个人都是一座庙宇。我们一生下来，就在家长和周围人的教导之下习得，我们不断地去追寻，想使自己更趋向于完美。于是名利，物质，把我们引入欲壑难填的歧途。有的人终其一生，也只是在名利场中，声色犬马，到最后，依然稀里糊涂，没有弄明白人生的意义。自己一生追逐的，离自己的初心越来越远，人变得越来越虚空。名利，也无法填满自己缺失掉的东西。
弘一法师，可谓学问渊博，名利，爱情，都一一收于囊中，最终，他依然放下所有，遁于佛门。开始我也不能理解他的所作所为，在不断的思索中，我了悟了他的心事。当他什么都不缺少的时候，他终于明白，人生是一场修行，他只有将自己的所有都反馈出去，才能获得心灵的宁静。他是经过深思熟虑之后，才选择了抛下尘世的所有，一心向佛，普渡众生的。可他依然没有做到完满，依然伤了他妻子的心。
修行，是使自己日臻完美。知识的增长，阅历的日丰，我知道我要达到的境界，在遥远的彼岸。唯物主义论依然主宰我的心智，我也对命运产生了探寻的兴趣。从小就萦绕于我心头的那个疑问，就是：即然生成了我，又让我痛苦，我生存的意义到底是什么？我如何才能摆脱掉痛苦？这么多年来，我一直不屈服于命运的安排，我不断地在寻求改变，我一直相信，我是带着使命感而来的。命运这个神秘的东西，我想揭开他的面纱。
接触了一些哲学上的知识，也了解了粗浅的佛教基督教知识。我越来越喜欢独处，变得越来越孤僻，我一个人的时候，各种思想理论都会无比清晰地指引着我。我的经历和见识，也在启示着我，唯有修行这一条道路，是可以让我抛却杂念，获得心灵宁静的唯一途径。而人生，是需要不断地反思，对比，印证之后，才能开悟，净心，淡泊的。
奇才霍金走了，他由一个健全的人变成一个残疾人，命运选择了他，担负起思想的重任；史铁生走了，命运选择了他，让他成为一个作家，一个哲学思想者！那么我从一个脑瘫患者，从一个什么都不会做，不会思考的单纯的残疾人，一天天走上康复之路，命运选择了我，他给我的使命又将是什么呢？我变得越来越相信有命运一说，命运让我一步步洞明生存的意义，了解善恶的本质，知悉正反的转化，又点醒我修行的明途，指给我一条光明道路，我唯有顺应命运的安排，跟随着心的感受，大隐于市，继续修为。
