在恩施，土家族人一直都把老人过世的丧事称之为“白喜事”，简单的来说也就是把丧事当喜事办。而其中会在过世的人灵柩前，载歌载舞。他们所跳的舞蹈“撒尔嗬”，歌乃高亢欢快之曲，舞系豪迈雄健之风，无悲痛哀伤之感，讲求的是“欢欢喜喜办丧事”，“高高兴兴送亡人”。
这一切都缘于土家族古老独特的生命意识和人生观，土家人对待死亡的态度是乐观的，在他们看来，人的生老病死，就像春夏秋冬四季轮回一样，是自然而然的事情。人从出生到终其天年老死，是顺应了大自然的规律，所以，他们称人之老死为“顺头路”，是件值得庆贺的事情。因此，老人去世后，办得越热闹红火，就越是有孝心。举丧实质上成了礼赞生命、祝福新生的一种特殊的仪式。
撒尔嗬的由来
“是拜巫文化及祖先图腾崇拜”
从史料及现行传下来撒尔嗬歌谣我认为，“撒尔嗬”中的巫崇拜，“歌郎”(歌师、歌友)崇拜。从“撒尔嗬”丧礼中，的确很难见到“歌郎”的巫术，但整个“撒尔嗬”歌谣中，“歌郎”具有的权威性及其中心位置很清楚。清江流域土家人对“歌师”、“歌郎”的崇拜依然保持那种神圣感，深信“撒尔嗬”鼓舞不可变更。“歌师”是“撒尔嗬”文化的传人。这种对“歌师”(巫)的崇拜正是“撒尔嗬”传承下来的。
其次为祖先图腾崇拜，这在“撒尔嗬”中表现很明显。首先“撒尔嗬”习俗是在“祖先亡灵”下产生“灵魂不死”，“万物有灵”的思想上派生出来的。“祖先亡灵”的崇拜在“撒尔嗬”歌谣中的表现就是对白虎的崇拜。“撒尔嗬”有道“白虎坐堂是家神”，这里是讲坐堂白虎就是家神，这与土家信奉白虎为神，崇拜白虎图腾也是很有关联。“。
今天的撒尔嗬
“更是一种土家人的生活方式”
撒尔嗬也称作“跳丧”，又叫“打丧鼓”。本是土家族民间悼念死者，为死者送行的一种隆重的送葬仪式。传至今的撒尔嗬，从仪式到世俗的传播,已经成为当今人们的一种生活方式，这本与土家族这种丧喜事的习俗也有关。今天我们看到的撒尔嗬，无论是否有祭祀都能在恩施见到撒尔嗬的舞姿。尤其以恩施巴东为最盛行，巴东县野三关镇、清太坪镇是现代撒尔嗬的发源地。
跳撒尔嗬时踏着鼓点节拍，需边唱边跳。舞蹈动作特点大致可概括成八个字：顺边、曲膝、颤步、绕手。也就是说在跳撒尔嗬时，手脚同边，力求舞姿豪放，动作平稳、舒缓。他们时而相对击掌、绕背穿肘，蹲下踮脚打旋，相互嬉闹。场面诙谐幽默，尽显喜怒哀乐。鼓锣激切紧凑，歌声高昂凄婉。“跳”、“绕”、“唱”、“打”，热闹非凡，充分体现出土家人豁达、开朗的性格。
撒尔嗬唱腔古老独特，通常是六拍一句，音乐节奏为强强弱强强弱，其鼓点明快、节奏感强。这种6/8拍子和切分音节奏，是十分罕见的。其内容大多为追念亡者的生平劳绩，其中也有叙事长诗、神话故事、民间传说、历史演义、或生活琐事，或相互取笑，也穿插有本地风土人情和本民族的奇闻趣事。其面天上地下，从古至今，无所不包含。句式有“五言”、“七字”，也有长短句间杂。有的是古老相传的成套唱词，有的人临时改编的即兴之作，也会令人大开笑怀。从目前来看也有闲来在家遛几句，或上山劳作即性而来高呐几句。
撒尔嗬是土家儿女表现生死之道的一个舞台，其旷达的胸怀可与他们一生相伴的山川共美。恩施的土家人自小生活在群山峻岭中，可谓开门见山，出门爬山，长期的这种人与自然的相处，锤炼了他们百折不饶，乐观坚毅的性格。他们要么征服山川，要么就被山川征服。土家儿女矛盾与和谐中，找到了这种视生如往，视死如生的态度。撒尔嗬也是土家人对生命价值的肯定，它表达了土家人的生死观和宇宙观，保留了农耕文明的生活画面，积淀了图腾崇拜、祖先崇拜的遗存。
因此我认为现代“撒尔嗬”已经远远的不局限于“跳丧”，而是用更多形式表达出土家人的精神文化生活。我希望能够将这种文化精神不断记录下来，并且传播出来。
《后》
关于撒尔嗬的历史记载
“最早于隋书记载于撒尔嗬起源”
《隋书•地理志》：“南郡、夷陵……清江诸郡多杂蛮左”，“其左人则又不同，无哀服，不复魄。始死，置尸馆舍，邻里少年，各持弓箭，绕尸而歌，以扣弓箭为节，其歌词说平生之乐事，以至终卒，大抵亦犹今之挽歌也。”
《蛮书》（唐，樊绰）引《夔府图经》：初丧，鼙鼓以道哀，其歌必号，其众必跳，此乃盘瓠白虎之勇也。
《蛮书》：巴人好踏踢，代鼓以祭祀，叫哭以兴衰。
《华阳国志•巴志》中的祭祀诗：惟月孟春，獭祭彼崖。永言孝思，享祀孔嘉。彼黍既洁，彼牺惟泽。蒸命良辰，祖考来格。
《夔府图经》：巴人尚武，击鼓踏歌以兴哀……，此乃架弧白虎之勇也。
《旧唐书》卷160：蛮俗好巫，每淫词鼓舞，必歌俚辞。
《水经注•涑水》说土家族大部分地区“群巫上下”、“神巫所游”。
《来风县志•风俗志》卷28：史称俗喜巫鬼，多淫祀，至今犹存者。
《巴东县志》（清，嘉庆）：旧俗，殁之日，其家置酒食，邀亲友，鸣金伐鼓，歌舞达旦，或一夕或三五夕。
《长阳县志》（清，同治）：临葬夜，诸客群挤丧次，擂大鼓唱曲，或一唱众和，或问答古今，皆稗官演义语，谓之打丧鼓，唱丧歌。
