觉醒开启智慧（[转载]阿迪亚香提  --觉醒的纯真，阿迪亚香提--触摸你闪亮的核心）

       当我体验到深度的觉醒时，我的内在就升起了三种品质：智慧、纯真以及爱。虽然它们实际是同一个整体的部分，但是，整体却可以透过这三种品质来表达。 觉醒开启了智慧。当我说起智慧时，它的意思不是说我突然变得聪明了。它只是意味着我认识到了真理。真理就是我所是。这也就是这个世界的样子（this is what the world is.）就是实相。这个智慧就是意识到真实的你是谁。 它是意识到的真理，那一个也是唯一真实的真理。这个真理不是哲学、科学、信心、信仰或者宗教。 它超越了所有这些，远远超越了。

       诞生在觉醒中的第二种品质是纯真。这份巨大的纯真在生活中会产生出一种永远临在的新鲜感。觉醒之后，大脑不再执着和比较。所以，每一个片刻都像新的一样被经验，正如一个小孩子的头脑状态一样。成年人头脑喜欢把东西吸收进来，与过去所发生的概念相比较，而带一个这样的态度：去过那里，做过那个。 这是相当贫乏、干涩、无味的。当这种比较不再发生的时候，才会生起纯真的心智，这份纯真也被叫做谦卑。但是我更喜欢纯真这个词。因为我认为它与那个实际的经验更近。

       生起的第三个品质是爱。这份爱是针对存在的，从觉醒中诞生的对如是实相的爱，也是对一切万有的爱。当这份觉醒的洞见进入得很深的时候，你就会意识到存在何等的不牢靠，我不是简单地在说我们随时可能被杀死，我的意思是，我们看到一个难以置信的奇迹，我们看到存在要让这绝对的空无出现在这里是何等容易呵。容易到你简直无法想象，实际上，这里绝对空无一物，但那是另一个故事了。 在万物中所有的存在的任何一切都被视做绝对又神奇，而从这份看见当中，也会产生出对实相如此单纯的爱。 这是一种完全不同于我们得到了自己想要的或是找到了一个完美伴侣时所产生的爱。这种爱就像我们拥有了鞋带或者拥有了脚指甲的存在那么简单，一个巨大的爱生起来，仅仅是因为生命本身就是奇迹，我们意识到一切万物都是一。当觉醒进入得很深的时候，我们不再基于一个个体自我而运作。换句话说，每一件事物都不再与我相关。思想与我无关，情感于我无关，与他人相关的事物也于我无关，这个世界所发生的一切都与我无关。

       在小我的意识状态里，准确地讲，发生的每一件事情都冲我而来，对吗？那是意识的正常状态。没有人能够解释个体自我到底是什么，我们只是感觉到它。它不只是我们如何行动或如何说话，而是我们内在对自我的核心的执着。当我们透过它来看事情时，我们就会意识到个体自我并不是真实的我们，也绝不是可以借由它来开始一切的坚实基础。当我们真正看向自己真实本性的时候，有一个矛盾会生起：我们越是意识到没有一个自我，也就越是能够与自己真实本性亲密相处。所以，在我的经验里，代替个体自我的是那份纯真和那份爱。当然，它们一直都在那里，但却被这个思想与情感聚合而成的我遮盖住了，这份纯真持续令我感到惊讶，因为它不会终止。无论它所见为何，它会持续保持纯真，无论灵性的洞见有多深，或者灵性的深度如何成长，它也将持续生长出更多纯真。在小我的感觉中，我们知道的越多，所感觉到的纯真越少。但是对我们的真实天性而言，我们知道得越多，就赵是能感觉到纯真。

       我称这种感觉为纯真，不只是因为它有一种人人都可以感觉到的纯真无染的感觉，也是因为它是一种非常不设防的感觉，当我们不设防时，我们注意到，纯真就是自己的出发点，可以这样来理解，当我们处于意识的小我状态时，我们的出发点基本上是一个理念或者一个经由信念或记忆聚合而成的观点，当我们以纯真为出发点的时候，我们就不会听命于一个理念一个观点或是一个信念。我们以纯真本身为出发点。它不是一个特定的观点，它没有一个意识状态，它没有一套理论，没有一长串的信念，也没有一串的主意。

       这个世界上唯一确实的事情就是，我们真的不知道会发生什么。在纯真里，不知道会发生什么，而这就是奇迹。当我说不知道会发生什么时，意思是，它不是透过想法而与经验相联，当它与经验相联时，它正避开思想，它完全没有被过滤，而这恰恰也是它被称为纯真的原因。 这份纯真，实际上每一个人身上都有这个味道，对于头脑来说，小我意识也许会喜欢去探访一下这个地方，但是，让它呆在那里却会把头脑吓着，因为它会带走小我意识所有的工具并使之无用，小我意识喜欢探访这个地方，因为它是一个很好的小小的释放，就像是进入了乐园呆了一会儿一样，但是，实际上，头脑呆在那里并不会太舒服，因为它在那里不会运作，我们看到的自己也不像我们自己所想的那个样子。而世界也不是我们所想的样子，一切都是新的、敞开的和无法预期的，这使得小我感觉大吃一惊，感觉很不安全。要理解这份纯真有多么彻底可能是困难的，举个例子，如果你坐在你的椅子上，你的身体有某种感觉生起来，你的头脑就会马上贴一个标签“恐惧”，而纯真却对此一无所知，哪怕是头脑中那种被称为恐惧的感觉，纯真也浑然不知，因为它不是通过头脑来感知的，它会如实去看待事物，纯真只是带着好奇去看并且问：这是什么？ 把那份感受拉得特别近，它通过经验而非想法去发现那个感受是什么，你通过感受去体验恐惧和你通过想法去体验恐惧是非常不同的。因为，像恐惧这样的字眼，它已经世代相传，而其中也有头脑的代代相传，当一说恐惧时，你脑子里出来的不是那个片刻的恐惧，而是关于无数代的恐惧。集体意识里沉积的滞重的能量。纯真不是透过思想来看问题的，它会绕开历史，它是对每一个当下的全新发现，它不是小我头脑里的一个选择，好，我将变得纯真，我将要去发现每一个时刻，我将要注意了。这样做的话，你就将错失纯真，因为这让它变成了一个小我意识状态的计划，纯真已经存在，而它正在以一种纯然的方式去接触和体验每一个片刻，当你开始触摸它时，你开始感觉到它如孩子般的好奇，你发现它实际上正在移向体验，移向每一件事情，那就是为什么许多宗教都在劝导人们要像孩子般的状态，存在对如是实相的鲜活兴趣。当我们活在那个未分离的自我中时，这就是我们可以感受到的品质。

       当然，我们仍然有大脑，我们还有思想，所以，还有东西要学习，而经验也在累积，意识的小我善忘 态总是通过这个累积，意识的小我状态总是通过这个累积的知识来看待事物，活在未分离的自我之中的唯一不同是，我们不再通过那个累积来看待事物，尽管在必要的时候我们可以进入其中，相反，透过纯真来看待事物，也使得我们具有了非凡地活在当下的能力及智慧，因为，在那个状态里，关于当下的最深的智慧才会生起，这个智慧仅仅属于当下那一刻。因为它不是我们累积知识的一部分。在禅宗里，我们称为心的智慧。这个智慧属于整体。它属于那个当下片刻。我们不再与自己个人的感受相关联，而是与存在的整体相联。

       我从觉醒中发现另一个品质就是对于存在本身单纯的爱、这不是一种由任何事物所带来的爱，它不是基于一个好的日子，好的人，一次美好的相遇，或是一份好的情绪。事实上，可能并没有多么美好的相遇，一个好的人，或是多么好的情绪，但那里仍然有着一份对存在浓浓的爱，这是一份对生活浓浓的爱。这是一份对生活热切的爱。因为在生活中的每时每刻都在与爱相遇。 觉醒提示出，不存在一个个体的自我，而万物都是我自己。这看起来像是一个矛盾，我们发现我们什么都不是，但同时我们又绝对是万事万物。当我们看到这一点的时候，我们意识到，一切发生都无非是爱遇上了它自己，而非其他或者我们可以说，你在与你自己相遇，或说，真理在与自己相遇。 或神在与自己相遇。爱在每一个片刻和自己相遇，哪怕是那是个糟糕的片刻。这种情况绝不会透过意识的小我状态发生，不会经过头脑的过滤而发生，但是，对于纯真来说，爱只是与它自己相遇了，如果你爱我，它就会遇见一个，如果你恨我，也好 ，它还是会遇见那一个，而且，它会爱上遇见的那一个，我正在谈论的是这个“一”遇见它自己。意识到它自己，经验着它自己。这份爱既包括我们与爱联接的那份美好情感，也远远超过了美好情感本身，它是深于任何一种经验的爱。

       你有没有留意到，当真爱生起时，无论你经验过何种品质的爱，它都会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切敞开。意识的小我状态常常关着门。 无论情感还是智力上，它只要一觉得某一片刻不对的时候，就会马上关起门来，而那些不对的时刻片往占据了99%的时间 。但是，纯真和爱，哪怕是面对一些非常不愉快的事情，也不会关起门来。 留意，你越是忽略你的个体感受，纯真就越多的可以溜进来。你对纯真所知越多，爱就可以更多的探出自己的脑袋去体验生活，活出自己来，并且更多进入生命。现在就开始有智慧，是因为这个人是敞开的放松的，智慧加深了，纯真也就加深了。而纯真充许更多的爱存在，而有了更多的爱，就可以给智慧提供更多的空间。它就是这样不断的循环往复。爱和纯真的品质使得真正获得触脱性的智慧成为可能。它不仅仅是你真实本性开花的结果，它们也是使觉醒及其体验成为可能的原因。

       觉醒不需要去转变头脑或者转变任何其他的什么，没有必要去改变任何事情，但是，改变确实会发生。我们只要静坐着，这一切都会被纠正，每一个人都会觉得好多了，当然它不会持续太长时间。如果我们没有看到自己内在，没有看到自己的太阳，那这个觉醒一旦离开那个环境，人又回到常规的状态，觉醒和转化的发生，只有在人们真心想要的时候才有可能，在这之前所有的改变都只是暂时的。

       寒冷的冬天，果实坠入大地，枝条光秃同，万物都回归其最根本的天性，不仅外面的世界如此，内在世界也同样有一份自然的剥离。冬天也是雨雪的季节，每一年，西尔拉山就变得比以前更瘦削一些，它的一部分被水冲进河流，并回归它的源头，流入湖泊和海洋。即使有雷暴，冬天依然是一年中最安静的时间，雷暴之后的安静无法比拟，如果你有幸在一场雪之后呆在山里，无风的时候，没有东西在动，大雪吸收了一切的声音，你会听到四处都是寂静，你也会知道这寂静是多么有力量。从真正的意义上来讲，自我探询就是一段由灵性而引发的冬日时光，它不是要去寻找什么确答案，甚至也不是去看那个剥离，而是让你看到那不必要的，那些没有它们你照样可以存在的部分，那个没有了那些树叶之后的真实的你。 在我们人类看来，我们不称这些为树叶，我们称之为想法、概念、执着和制约， 所有的这些形成你的身份。

        如果，树木将外向地认同于那些树叶，这不是一件可怕的事情吗？ 毕竟依附于这些外在的东西而存在是非常脆弱的。 自我探寻，就是将灵性的冬天引向它积极的层面，将一切剥光， 去到它的核心。 当我们充许自己被剥光， 真正进入内在的冬天，进入所有树叶或者从头脑中掉落的思想中去，那时，我们也许会发现，我们深深地坠入了那个所谓的禅中。在那里我们是先于父母生出的那一个，这就是进入了我们存在的本质之根。 我想，作为人类来讲，我们最大的抗拒莫过于一个灵性的冬天，如果人类不曾抗拒剥光他们的身份，而充许自己去经验冬日时光，那我们早就开悟了。 如果我们只是让冬日降临在我们身上，便会有一个自然的剥离，那更像是消散一样。

       当你非常镇定安静，消散就会自然的发生。 如果你不试着控制任何事物，你会感觉到一些特定的思维模式以及能量的品质开始像树叶和雪花一样消散，它是一种非常细微的消散，这就是灵性探寻的目的。

       问我是谁？就是与那个未知的空间在一起。 并追问你的所有信念和假设。当然人类有能力重新把自己的信念给它捡起来，而树木是没有。如果树木也像人一样，你就会看到它们会弯下枝头，将所有的叶子都把它抓回来，紧紧的抓住不放，以至于让自己觉得安全，如果你看到树这样做，就像处在存在的危机里一样，紧抓着所有的树叶不放，你会不会觉得很好笑，这恰恰就是我们的姿态，我们坚持自己宝贵的信念和理论，用最宝贵的一生紧紧抓住这些树叶不放。有时候开悟就像一场强劲的风暴将树叶从树上洒落下来，这个时候，你会意识到，啊，我开悟了！如果说，你没有没有弯下腰把树叶捡起来，这会是个神圣的机会，当你的树叶掉落的时候，你会看到你其实并不属于那个身份，因为它是一个幻想，只是一个更难以被抛弃的附和而已。对永恒真理的实现会击倒你因所有幻象的存在而产生的消耗。回到核心 回到你真实的根部。并且 看透所有你认为的自己是这是那的一切，甚至包括你认为最神圣的身份也丢开它好了。我们一无所有的时刻仍然可以生存而且如此美丽。这个冬日时光 最美的礼物就是它是那无法言说的终极事物， 它只能被活出来，冬天实际上是在乞求你放下， 并最终放下那个放下， 回归到你存在的根。它是如此的自然，就让它发生吧，回归到那个无法被界定的状态中去。有一首很棒的诗，是某人用以形容他自己的觉醒状态的，这首诗写的是，冬天一棵无枝的孤树立于悬崖边，一条裂缝爆开，并一直顺着下去将树皮撕开，想象一棵树或是一段木头被撕裂，而一直见到它的核心，要去看到那里面有什么，你就必须一路撕裂，直至它的核心。

       你会找到什么？ 你会找到闪光的空无，冬日里全然闪光的空无，想象一下，不知从何而来的东西闪闪发光，一直闪闪发光。当你充许一切被剥离之后，你就到达了核心，自然地你就裂开了。 你揭开的不令是头脑中闪亮的空性，也是灵性之心中的光明和温暖。当你真的安歇下来，你能够实际的感觉到这闪光的空空的头脑， 不是作为一个想法而存在的，而是作为你自己闪光的空性--那个你以及所有人的空无而存在。 你同样会体验到你那闪亮的心中被充盈的感觉，并意识到空无并不是空无一物的空，而是心的盈满，当空性觉醒，你会知道它也就是慈悲心。你自己的灵性之心的温暖就会苏醒过来。

        有时候，冬天看起来寒冷 孤单而萧索。你也许会发现你自己非常平静 平和 ，但还是会想，哪里能有些滋味 ？生活在哪里？你可以很平静和安宁，甚至在某种程度上可以说是相当的空，但所有的树皮还是未曾被触及，也没有任何裂开。而后，你就有一种空虚的空性，它是完全被何护住的空虚的皮囊。

       真正的空性是，当你意识到它远比这个受保护的空要多得多，当树皮剥落，当你去到核心，你看到关于你及他人的一些想法是不实的，看到它们只是一些诡计，你看到你被教育的和接收的东西，就像是穿上一些衣服而后说 这就是我。当头脑变得闪亮而空无的时候，它是一个非常明力量的空无。而当你的心感觉到比情绪更深的时候，它并不是一颗没有感情的，死了的心。而是像冬日里的阳光一样，你有没有在那些冰冻的早晨出门散过步？即使艳阳高照，外面真的还是冷，你会想，在这样一个明亮的早晨怎么会这么冷？当你从你的内在的阳光出发，那儿总是有温暖，那个真实的空性是闪光的，充满智慧和活力的。

       有时候人们问我：“如果我意识到这个分离的身份并不如我所想的那样存在，那么，谁将要去活这个人生呢？”一旦你触摸到空性的闪亮之心，然后你就会知道是什么在活着这个人生，是那个一直都活在那里的，它也将从这一刻开始一直活下去的。你意识到你并没有活着这个人生，是这颗闪亮的心在活着这个人生，同时还有这个闪亮的空无的头脑。当你放弃去做你曾经认为你是谁的那个你，而允许你去做回真正的你，那么这颗闪亮的心就会开始活出你的人生。然后，空无就变成了你的实相，而无二的觉知就是真实的你。

       有一种很棒的方式可以用来思考或解释每一个人的真实本性（也就是所有关于开悟的概念的真实所指），即，当真实的本性生于圆满的觉性之中时，你的头脑就可以尽其所能地敞开。它的意思不是说你的思想念头扩展到了宇宙之中，它的意思是，你的头脑变得如此的敞开以至于没有了边界。你注意到，一旦你抓住一个想法并且相信它，头脑就会为那个想法而封闭起来。所以，头脑的天性是开放的，心的天性也是开放的，对于来到面前的任何东西都是开放的。对于我们天生的制约来说，这听起来是惊人的——头脑和心是自然敞开的，在任何情况下，在任何时间里它们都不知道该如何关上。而同时，你甚至是超越了开放的头脑和心的，万物都包容在真实的你之内。

       那个制约性的头脑总是在做上帝的工作，操心着人们在干什么，以及为什么要那么干。但是，这其实不关你的事儿，用不着你来操心。你可以开始行走在你的人生中，带着这份天生的敞开，在任何情况下以及任何时候都保持对实相的敞开。这也是真我一直以来在做的事。当你意识到你的真实本性，它不像你拥有一些很了不起的体验之后而说的那样：“好了，世界，我准备好了。”最深刻的体验是，你意识到这个开放的、发光的、空空的头脑以及开放的、发光的心一直都在那里敞开着。它们不需要打开，它们也不是就要打开，敞开一直都在那里。你不再看到二，你看到万物都是一，都在一里面。

       人们觉得很易受伤而构筑起防备。但是，构筑防备就像是你行走在满天星斗的夜晚，试着要用一件小小的外套去罩住外面广袤无垠的空间，而那份无垠无限却透过你的手臂和帽子飞将出去。你在这无垠的空间里带着这件傻傻的小小外衣，将自己保护在它里面，想着也许有一天你可以解开纽扣来获得灵性的解放。其实，事情不会是这样的。它更像是有一天你愿意停止认同于那件傻傻的小外套。让你自己从所有限制性的身份中获得自由，并且去拥抱无限。

       意识到我们已经是那份正在敞开着的敞开，才会让这个敞开以一种伟大的深度去发生。如果我们继续认同于我们人性的面向，我们就会想：“天啊，我正在向某些对我来说太大的东西敞开。”当我们真的放下，而跌入这个开放的静默中，我们就再也无法从中找到任何的终点。它在无始之始就永远地在这里了。在那里，我们的人性会发现一份对于敞开的自己的迎接。因为我们并不是将自己敞开于一个神秘的异类、外族或是异己，而是朝着那个我们本来就是的真实自己而敞开。

       如果你在你的内在触及神圣的冬日品质——那份万物归于它最本质形式的品质，你就会发现自己正离开头脑的边际而进入敞开之中。你会不再抗拒冬日，而是当它打开你时，你随顺它，由此，你会开始体验到这份敞开。它可以是一个巨大无比的揭露，巨大无比的解脱，只是回归，回归，回归。要做到这个需要极大的勇气。你会想问："我将会变成谁呢？这些能行吗？”但是，只管回归于本质。当你找到勇气允许你自己回归于本质时，你实际上是回归于你真实的自己的最根部。而这，就是这个冬天要奉献给你的完满。

       这就像是你一路回到种子，而只有在那里你看到的这颗种子才包含了整个的真相。当你到达了你自己存在的核心，你会意识到，这颗你打开来看空空如也的种子，饱含着成为万物的潜能。正如树种，这棵树将要成为的一切都包含在这颗种子里了。只有在这个完全的回归里，一个完满的春天才有可能到来。

       我所讲的这些不是一些想法，也不是目标或潜在可能。这份敞开实际上是我们每个人的真实核心。停止去等待并放下一切，然后你的真实本性才会实现。当它实现时，活出它来。当这个活出发生时，生命就自发地发生了。而后，终于，在我们人生中我们第一次可以老实而诚恳地说，这是最不可思议的奥秘，它是深不可测的。你不可能了悟它，你只能是它，有意识还是无意识地是它。但是有意识地是它要比无意识地是它要容易得多，你可以因为意识到了你自己而获得自由解脱。

对着静默要求甚多。 

但它，却不还嘴， 

既不争辩亦不回答。 

它是， 

每一个念头， 

每一种情感， 

每一个片刻， 

背后隐藏的作者。 

静默。 

她只说一个词。 

这个词就是那个存在。 

你无法命名它， 

你无法触碰到它， 

言语无法形容它。 

它无法被了解。 

头脑将自己投向静默， 

并企求准入。 

头脑却无法进入， 

它闪光的黑暗， 

它纯净而微笑着的， 

空无。 

头脑用神圣的发问， 

来孤注一掷。 

而静默依然， 

不为其怒火所动。 

它一无所求。 

一无所求。 

但是，你什么也给不了它， 

因为，那是你口袋里， 

最后的一枚硬币。 

你宁愿给它你诸多的要求， 

而非你神圣而空空如也的双手。 

一切都从对奥秘的庆祝中跃然而出， 

但唯有空无进入那神圣的本源， 

那静默的实存。 

唯有空无因被触碰，而变得神圣， 

意识到它自身的神性， 

意识到实相， 

而无需一个念头相助。 

静默是我的秘密。 

没有隐藏。 

没有隐藏。 

---阿迪亚香提 

参考链接：

http://blog.sina.com.cn/s/blog_6431fb990102x42j.html

https://www.douban.com/group/topic/26014818/

https://max.book118.com/html/2017/0621/117033963.shtm