佛与经验主义及解脱之关系
今天是如来佛诞生的日子。
我们可以看看阿含经，得到佛的一些教诲。
我们怎么去学佛呢？先要有一个大的思路。
思路不明确，或者搞错了方向，那就南辕北辙，再学也没有用。甚至会把佛学成了神教
关键先要搞清一点，佛教，佛的思路是一个经验主义的路子。
经验主义在西方哲学中，是由洛克，贝克莱 ，休莫开始。
经验主义者大致的思路，就是以为你要认识世界，就必须从你的感觉感观和印象开始。
这首先就否定了天启的神学。比如基督教和婆罗门教。
因为这些神教呢，都认为真理是上帝，或者梵天启示给人类的，一切真理都在圣经，梵书中都已经完备了。
那么佛以为认识从哪里开始呢？就是从色开始。色是什么呢？色就是，人的感觉。
眼耳鼻舌身，分别对应着人的视觉，听觉，嗅觉，味觉触觉。
佛就把这些感觉通通统称为色
很多解经人啊，都把色解释成物质。那可就糟糕了 完全就违反了佛的本意，把佛教说成了唯物主义或者二元论。
这个错误，南传佛教犯得特别多，所以南传佛教也误导了很多吃瓜群众。
所以大乘学人，说你们小乘，不破法执，也不无道理。所谓法执，就是包括对物质的执着，认为实有物质实有对象。
那么这些眼耳鼻舌身相对应的感觉，是不是真实的呢？是不是永恒的呢？是不是坚固的呢？是不是客观存在的呢？
佛给你一个比喻就说这些色啊，就好像恒河中的泡沫。
阿含经中记载
如是我闻：
一时，佛住阿毘陀处恒河侧。尔时，世尊告诸比丘：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别。谛观分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘！谛观思惟分别：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。
佛在恒河边，观看恒河大水澎湃，产生了很多泡沫，这些泡沫聚在一起，给了佛启示。
原来，这些，视觉听觉味觉嗅觉触觉，纷至沓来，缤纷五彩，多姿多样，虽然令人目不暇给，却都像一团水沫一样，并不坚实，刹那生灭。
佛是在讲什么呢？他意思是说，世界虽然如此广大，都不过是你的感觉。
人，以他的感觉为材料，构筑了这么一个世界。
至于，感觉以外的世界，那是没有的。
把这些感觉分类，分为过去，未来，现在，是以时间分类。
有内有外，这是以空间分类。
有粗有细，这是以感觉的敏锐度来分类。
有好有丑，这是以感觉的舒适度来分类。
有远有近，这是以感觉记忆的清晰度来分类。
佛就让你们仔细的去观察这些感觉的生灭。
你们自己看看，这些种种的感觉，坚实吗？牢固吗？真实吗？这些感觉真的存在吗？
凡夫啊，也就是我们一般的常人啊，都认为对象，物质，总是存在的，它总是不变的在那里的。起码在某一段时间，它是不变的存在的。
但是，佛的意思说，你没有看到物质啊，你看到的只是你的眼睛的感觉，那么眼睛的感觉，不是刹那在变化吗？
你的眼皮一闪一动，眼睛的感觉就已经不同了。哪里来一个不变的东西呢！
感觉，因人而异，总是相对的，所以它不可能是真实的，不是物质本身的属性，或者是物质本身。
佛通过观察得出结论，这些感觉，不真实，不牢固，不长久。
当然独特的是，他还给这些感觉加上了一些属性。他认为这些感觉会给人带来痛苦，就像毒刺会刺人一样，就像人长了脓疮一样，就像人生的病一样，就像人被兵器击打一样。
感觉给人带来痛苦，这个是西方的经验主义哲学所不曾讲过的，这是印度特有的解脱的文化。
但是我们也可以给予同情的理解。比如，光太强了眼睛感到受了刺激，太热了人会感到不舒服，声音太大了，嗓音非常刺耳。
感觉不会永远舒服。人，老是会受感觉的痛苦而折磨，这个是事实。
林黛玉说的好啊，一年360日，风刀霜剑严相逼。
人是娇贵的，怕冷怕热，怕声音大，怕光刺眼，怕味道不好，怕闻到臭气。
我们的感觉在变化 总是不免落到苦的坑中。
佛，不光让我们知道苦，还要我们解脱这个苦，如何解脱呢？其实我们知道了苦，就已经解脱了苦。
我们通过观察，知道感觉，自己产生自己灭亡，并没有我在控制他，而且在这些变幻不居的感觉中，也找不到不变的我。
结论就是，无我，无我所。意思就是没有一个不变的我与灵魂，也没有自由意志。
这些感觉，就像恒河中的泡沫一样，自然产生自然流动自然生灭。更没有一个我拥有这些感觉，所以我不必对这些感觉负责。感觉之流与我毫无关系呀，因为根本就没有一个我。
况且这些感觉的泡沫，并不长久，刹那就会变化，为此不必执着了，不必为此而烦恼了。
感觉还是如实如实的呈现，但是我并不把这些感觉执着为我的感觉，也不认为这些感觉是我产生的，因此我不再为这些感觉而痛苦了。
这个，就是佛的解脱之道。
谨以此文，献给佛诞
