子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”【评思】

先思：儒家倡导施行仁道，或至少不倒行逆施而远离仁道。而这是绝大多数人都可以做到的。

怀瑾说：好仁，喜爱道德修养。喜爱道德而具备了道德品质，则必然有超于寻常的修养。而厌恶不道德是不仁的，行仁道就应该包容、同情和感化，所以不能这么做。爱人原是人的本性，但会随着年龄增长而消隐。因此尽管人们都可以依行仁道，推己及人，但除过有深厚仁道修养的人，其余皆不能长久贯彻。因此只要立志，没有因力量小而达不到将内在修养和思想表现在行为上的境界。但孔子又补充说，也许有，但从没有遇见。

https://www.xyyuedu.com/zhuzibaijia/lunyubiec/33001_2.html

钱穆说：好，喜爱。尚，崇尚，仁德在心中占据最高的地位。一个人厌恶不仁当且仅当他喜爱仁道，所以他也是遵行仁道的人，就不会做出不仁道的行为。仁道本于人心，但需要长久依行，才能成为真正的品德，所以需要为此努力。而人的心意是不会乏力的，而所有人都可以这么做。但即使做，也只能日益精进而已。另一方面，心意不在此处，也不会为此努力。所以不见有喜爱仁德厌恶不仁的人，亦无人能全天在仁道上努力。盖，表疑问。借对力不足者是否存在的不确定性，委婉地表达了遵行仁道的不易，并实际加重了对人不愿为行仁道努力的感叹。

http://www.guoxue123.com/new/0001/lyxj/005.htm

朱熹说：好、恶，皆是真正的喜好和厌恶，决不会做违背仁道的事，既不会触及不仁，于是能成为仁德之人，有丰厚的修养，所以难得一见。而是否遵行仁道取决于自己，倘若有行仁道的心意并为此努力，则必然能得以发展与成就，因此尽管仁德之人不可见，但专攻仁道，并不困难。盖，表疑问。之，指力不足者，即未见到努力没有成果的情况。虽不敢断论必为容易之事，却仍感叹人们不肯努力遵行仁道。

http://www.guoxue123.com/jinbu/0401/01lyjz/003.htm

总结：

相同点：喜爱仁德则必有仁道修养。每个人都有仁德的潜质，因此向往仁道并施行仁道并不困难，但只有一直努力贯彻仁道的人，才必然能怀抱仁德。至于力量过小而无法怀抱仁德的人，也许存在，但孔子并未遇见，而施行仁道或许并非如此容易。

不同点：

1.恶不仁者：南怀瑾认为这是说厌恶不道德是不仁的，应该包容、同情和感化，而不能行此般不仁之事。而钱穆和朱熹都认为，厌恶不仁，也是有仁德、行仁道的体现。

2.未见仁者：南怀瑾认为是因为爱人之心随着年龄的增长自然消隐。钱穆则强调是功效缓慢，且条件过高。朱熹也指出了对修养和遵行仁道的严格要求。钱穆和朱熹也都提及孔子对人不愿为行仁道努力的感慨。

后评：儒家格外专注于仁德，其笃信成德的过程并不复杂——无非心力和行动，虽然试图加以证明，但在明显不尽人意的结果下，仍不免对普适性产生怀疑。而过程的持久与不确定性，和结果的含糊是造成这一现象的主要问题。这种思想其实颇有点“只要你也能活八百岁，就会修成大功”的意味。然而，正如人有限的生命一样，人的心力也必是有限的，加之没有有效的回馈机制，其所作“得到发展与成就”的承诺就空洞起来，所以心意与行动常常因事变迁。于是儒者只能慨然长叹，同时坚定地宣称，只要一个人严格坚持仁道则必然有深厚修养，望以此号召人们按他们所阐述的方式行动与思考。