君子处世以义为基准,而不会厚此薄彼---学《论语 里仁第四》第十章

        今天学习了《论语 里仁第四》第十章:子曰:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。

        首先先了解适和莫这两个字,适音dí,通嫡,嫡系的嫡,意为亲近、厚待。莫是疏远、冷淡之意。比是亲近、相近、靠近。这一章的意思是,孔子说:“君子对于天下的人和事,没有固定的厚薄亲疏,只是按照义去做。”

  这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一:“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善,处世严肃灵活,不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。

        我们把眼界放宽,就会发现生活当中很多的事情都是没有绝对的对错,孔子所言的“无适也、无莫也”也应该是指生活中的小事,并非大是大非问题。其实,在整个人生中,我们是没有必要任何时候都要分个是非清白的。因为世界本来就是整体,是对立统一的,失去任何一方另一方都会不存在。比如物质与精神,有谁可以肯定地说究竟哪一个重要呢?我们常有人标榜自己是纯粹的彻底的唯物主义者,唯物主义者就好吗?不见得。更多的时候,一个人常常既是唯物的也是唯心的。唯心也不见得就是迷信,迷信的唯心主义者都是不懂得唯心的道理的人。在这里,我们看到的不是孔子无原则,而是宽阔的胸怀与气度。

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