理上明白无我叫解悟又叫理悟，事上无我叫证悟又叫真悟
文/仁德上人
我们一切的痛苦烦恼与一切的障碍，都是因自己心中有个牢不可破的我执我见与我慢。一切的生死轮回、罪报、恶业，皆是因为心中执着有个我，才会有这些麻烦的事情。若能从道理中明白，身是四大假合的幻身，心里装着藏着忘不了的我我我还在捣乱，这样的解悟只管明白一会儿，境界一来考验自己的心还会跟着境界跑，这样的解悟是不会起到真实的作用。如果把理悟的空性落实到事相上面，遇事空，顺境不动贪爱心，逆境不动烦恼心，事事都以平等心的面对，对一切的境相不动丝毫的爱憎分别执着心，这就是真正的觉悟，又叫证悟，这就是修行的真实受用，又叫真实利益。
在道理上明白，在事相上透过去，这叫真实的修行。如果只是空理论上知道的多、明白的多，拿出这些学来的空道理讲给别人听，自己遇到境界一来临，照样动爱憎心、照样自私自利情执挂碍、照样分别执着，心中经常出现结扣解不开，经常见别人的毛病，看不到自己的习气毛病，经常心中与别人斗、与别人争，而不是革自己命，只想用佛法来教导别人、改造别人，自己照样我行我素奸诈狡猾，照样自私自利追求名闻利养。这样的理悟，理论对别人讲得再好、再透彻、再明白、再正确、再圆满，对自己有什么用呢？一个连自己都没有管教好的迷人、狂人、愚人、傲人、狡猾人、自高自大人，怎么能会用自己的德行来感化别人呢？一个连自己都没有帮助好改正好的人，怎么有能力来帮助刚强难调的众生呢？自己心中的众生还没有真正得度，怎么有能力来帮助别人度自己心外的众生呢？自己还没有得到真实利益与受用，怎么能会让别人得到真实的利益与受用呢？自己还有我有私心，怎么破别人的我执呢？
听经闻法听开示，让师父指点，这些叫解悟又叫理悟，通过理悟明白之后，最重要的要落实在自己的日常生活之中，用自己的一言一行、一举一动、一心一念来证明自己已经把明白的道理落实在自己日常生活之中。落实之后的实际行为，真正在事相上空，在事相上无我无执着，在一切的事相上无事、不动心，才是真正的证悟。一定要在自己遇到的一切境界之中空无我，才算是真悟空性。在事相无我，并不是不面对、并不是不用心、并不是逃跑、并不是舍弃不要，而是对一切境界明明白白，不动自我的意思分别执着心。只有在一切的事相之中，真正地落实心空无我、无执着、无挂碍、无私心、无情执、无烦恼、无粘黏，对任何事都不动任何情绪，始终保持一颗清净心，也就是面对当下只是了了的常知，对一切只管妙用而没有丝毫的粘黏心。能做到应无所住而生其心，生心无住、无住而生心，这才是真正的理事圆融，又叫性相一如，又叫空有不二，这才是真正的开悟见性。
对以上的修行原则，不能有丝毫的怀疑。自心要认定必须要这样落实，才能得到真实的解脱，偏哪一边都不对。道理明白之后一定要努力落实实践，只有自己真正实践实证出来的理论才是自己的东西。别人说的、别人讲的，都是别人的，对自己不管用，这就是个人吃饭个人饱的真实义。只有自己救度自己，也只有自己才能真正的觉悟自己、升华自己、超越自己、成就自己。在这个修行的实际过程当中，也不能离开善知识的加持、教导与监督。光靠自己的力量很难达到理事圆融，靠自己的我执我见与我慢只有转圈圈。没有善知识的理论指导，怎么会明白非要这样修呢？就算知道明白之后，自己的习气烦恼重，自己不能突破，只有借助于依止师的慈悲力量超越自己、升华自己。所以说依止师对我们修行的因素占百分之百，就是这个道理。
