最近读一本书，名叫《物理学中的“道”——近代物理学与东方神秘主义》。这本书以非常精妙通俗的笔法，描述了现代物理学突破经典物理学的旅程。
这是一次阅读的冒险，也是一次自我挑战。我把自己逼上了一条陌生的狭窄之路，闯进了令人望而生畏的高原。许多时候，空气稀薄得像要窒息。
作者卡普拉（ F· Capra）是理论物理学家、系统论专家和作家。他在维也纳大学获得博士学位，是美国加利福尼亚州伯克利艾尔蒙伍德研究所（ Elmwood lnstitute）的创办人和主持人。这一国际机构研究新的生态学观念，并且用来解决当前的社会经济和环境问题。
本书自1976年出版以来，已在全球范围内行销百万余册。旨在探索近代物理学的概念与东方哲学和宗教传统中的基本思想之间的联系。
论述的焦点在于，现代物理学如何突破经典物理学对绝对时间和绝对空间的范畴局限进入量子世界。
现代物理学，自爱因斯坦波粒二象性、狭义相对论和广义相对论，到量子理论的发展演进过程中，摆脱了经典物理学的认识局限，经由光波的研究，进入到一种无限细分的粒子世界，最终扩展到外太空和整个宇宙。
经典物理学，相信这个世界是由最基本的元素和原子组成，而这个世界有一个绝对的时间和绝对的空间。最后，在牛顿的研究中，它催生了现代科学和技术。
但是爱因斯坦在对光波、黑洞的研究中，发现粒子世界和受万有引力影响而发生的时空弯曲，这将经典物理学的大厦彻底摧毁，进入到一个相对时间和相对空间的四维存在的宇宙。
现代物理学认为，这个世界是由无穷亚原子、离子组成，它们永远处于连续不断的波动和震荡之中。整个世界是一个相互联系、瞬息变化的网络。
瞬息万变，自然涌动，连续不断，这些概念，打破了绝对时间和绝对空间的二元思维。
也就是说，我们所认识的世界取决于我们已经看见的，对于我们没有看见和未知的世界，我们是无法推测和想象的。
这，与东方神秘主义的智慧竟然异曲同工而殊途同归。那就是印度教的“梵”，佛教的“空”，道教的“道”。
东方宇宙观的两个基本要素是宇宙的对立统一性及其固有的动态性质，就是认为天地万物都是宇宙整体中相互依赖、不可分割的部分，是同一终极实在的不同表现。
世界居然是在一种连续不断的变化和无时不刻的联系网络之中跳宇宙能量的舞蹈。
我们所认为的当下，也只是此刻的存在，它就在这里，又不在这里。一切外部世界，是各种因素聚合的结果。
如果把时间和空间都当成凝滞不动的存在，我们就会陷入一种要把握和控制世界的自我执着。
禅说，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。也说，应无所住而生其心。还说，心无挂碍，无有恐怖。
这种空和无，与现代物理学所描述的世界是那样的相似和同步。
当我把这个观点向好友介绍时，他突然问了我，既然现代物理学的研究推演都指向了中国道家和禅宗的空无智慧，一切皆空，一切皆无，那么这是不是就会让我们进入一种荒诞的虚无之中呢？
我心头一紧。既然一切皆流，无物常住，那么我们所为之奋力的又有什么意义呢？
实际上，这要回到禅宗和道家智慧的本质，也要认识到我们研究量子力学的最终目的是什么。
色即是空，空即是色，这里所说的色，即一切外部世界，或者我们叫外部世界的实相。
什么叫空？空是指万宇宙万物，包含其间，和平共处而又如如不动。互相关联，各得其所，包容万物，而又不相干扰，这种自然运行的规律和有秩序的变动，就是我们所说的空。
老子说“无，名天地之始”，这里的无，也不是真正的没有，而是一种超越现实世界的更高智慧。
一切皆流，无物常住。这不是说我们对整个世界处于一种消极放任的状态，而是积极的沉默，是大智若愚和返璞归真。
不是无所作为，也不是放任自流，更不是消极避世和厌恶逃遁。
应无所住而生其心。当认清这一切外部实相的时候，我们不应生出一种执着心和妄念，而是仍然勇猛精进。
这来自于对我们心智和习性的深刻认识，那就是不能陷入自我执着。
所谓自我执着就是，时间明明是一种流动，但是我们会有静止的方式来看待世界，空间里面在变化，但我们愿意选择一张静止定格的照片来描述这个世界。
绝对的时间和绝对的空间，就是我们内心的一种无明、贪念和执着。
超越对外部世界认识的执着，就是，我们将这本书与老子及禅宗结合起来所获得的破除我执、超越局限的智慧。
人活在世上，明白这个世界实相后，仍然迎向生活之苦，积极追求。这，就是我们活着的意义。
