活着是追求,还是淡然?

听熊逸讲《庄子》,挺有意思,反正熊逸的风格就是语不惊人死不休,他把庄子哲学涵盖为人生输家的港湾,虽然看起来对经典欠那么一点尊重,但也不失诙谐幽默而富有哲理。

庄子是“寓言”这个词汇的创造者,也是寓言文体的最先实践者。确实,小故事喻出大道理,这种微言大义一贯是庄子的风格,不管故事真与假,概念还是清晰的——人生处世要淡然。

庄子的淡然是绝版的境界,某种程度让世俗的我们看起来匪夷所思,不仅反传统,也反人性,看下面这则故事。

魏国有一个人,叫东门吴,特别爱自己的儿子,有一天儿子死了,他却一点都不伤心,相国大人很不理解,非要跑去问个究竟,东门吴于是做了一凡解释,虽然不合情,却非常合理,他是这么说的:“以前我没儿子的时候,并不觉的伤心,现在儿子死了,就等于我回到了当年没有儿子的状态,那时我没有伤心,所以我现在为什么要伤心呢?”

我们不知道东门吴是不是真的这样不可理喻,也许这个东门吴就压根没有存在过,反正庄子的故事都是天马行空,任我思绪,大多数都如鲲化为鹏,想象力惊人,那个数千里的大鹏,会当水击三千里,扶摇直上九重天。

虽然是故事,却也反应出庄子的人生境界,庄子就是以这样的心态看待生死的,当他心爱的妻子因病去世后,他左手拿着瓦盆,右手拿着木棍敲着,边敲边唱,惠子不解。庄子解释到,人都是有生死的,如同四季交替一样,既然生之自然而又回归自然,那么我有什么可伤心的呢?

这种道理很违人之常情,但细思还真是那个道理。人生实际非常简单,我们之所以常常在情绪中不能自持,大多数情况下是我们自己不放过自己。

所以讲格局,把生死看淡的格局——喜怒哀乐不入于胸次,但常常是知易行难。

我有一个同事,约大我4-5岁,他离开我们已经有六七年了。平时看起来是相当的健康,只是生活没有节制,当然,他这种无节制的牺牲并不是为了事业,透支身体只是为了他永不满足的放纵。

查出他患有癌症是一次偶然机会,作为司机,在陪领导去省城开会的间隙因为不舒服就做了一次局部检查,就是这次CT扫描,很清晰地照出了他患有肝癌。拿到检查结果时,他一下子被击垮了,虽然去医院的过程还十分精神,数百公里的路都是他一路驾车去的,而检查结果出来后,马上成为了一个货真价实的病人,从此躺倒在了病床上再也没有起来,从当天入院到离开我们,仅仅两个月。又一次用他的生命证明了人的情绪可导致精神和身体的彻底崩溃。

癌症病人只有1/3是真正没救病死的,而另1/3是被吓死的。

人患绝症,是否可以重生?好像这也不乏先例,但这都需要较强内心的自我组织能力,这是一种理智与下意识的较量,大部分人的理性是驯服不了人性的。

伊丽莎白·库伯勒·罗斯真实地分析了人们面对死亡时的五个阶段心理反应,第一个阶段拒绝,自欺欺人幻想被误诊;第二个阶段愤怒,认为全天下人都负了他;第三个阶段讨价还价,希望冥冥之中有神秘力量,通过自己与他的交易能放过自己,第四个阶段抑郁,巨大的失落,把自己封闭起来,第五个阶段接受,承认这个事实。

面对即将失去的世界,我想没有几个人能坦然到庄子的境界。现实中有很多人,面对病痛和灾祸,一直都处在前四个阶段,不是逃避,就是怨天尤人,然后在始终无法摆脱的负面情绪中消耗尽了生命。

而发生自我疗愈的,都是这五个阶段完成后,及时遏制了负面的情绪对自己的侵袭。

面对疾病,正能量是最有效的药,病痛最喜欢的就是担心、悲哀和沮丧。病痛最怕的就是平和、自信,以及对它视若无睹。

视若无睹是不是就是庄子的如如不动之心?我没法问寻庄子那个寥若星辰的神仙世界。而面对疾病的平和与自信却真有李开复这样的精英存在。

李开复我们并不陌生,提到他,我们很快会想到他头顶那许多眩丽的头衔,在26岁时,他的博士论文就在《纽约时报》半版报道,后被卡内基.梅隆大学破格授予教职,在全球最知名科技公司苹果、微软和谷歌等企业任过高层领导,曾获《时代杂志》年度百大风云人物,2009年创办了创新工场,成为了中国年轻人最乐意追随的“青年导师”。

如果生命不和李开复开玩笑,可能李开复永远是一个强人形象——最大化影响力和世界因他而不同。

但生命给李开复开了一个大大的玩笑,事业一帆风顺的他万万没想到他会罹患淋巴癌,刚得病的他绝没有庄子的超然境界,也如常人一般烦躁不安、忧惧愤怒,一直用身体赌事业的他,此刻才明白,原来丢掉健康,就连做一个简简单单的活着都成了一种奢望。

经过生与死的考验,李开复放下了身段,回到自己的潜意识与自己的本我对话,正如他的作品《向死而生》封面上的那句话:当一场大病把你推向了生命的尽头,一次次地质问,褪去这些虚名与成就,你的人生还剩些什么。

这是最好的一次死亡冥想,至此,李开复豁然开朗,对生命的意义有了更多的认识,反而在珍惜生命的最后时刻,找回了过去许多因工作太忙而忽略了的生活乐趣,重温了朋友、亲人与社会共同关注的生命中的爱,也有缘重新拥抱了整个世界。

熊逸说,庄子是输家的心灵港湾,但相对生命本质,赢家也需从庄子的哲学中去悟透生命真谛。

在珍贵的生命旅途中,我们如果用透支身体狂妄地改变世界,必将遭到最自然生命规律的惩罚。

面对世界的诸多不确定,我们的生命十分渺小,用李开复的话来说,就是要拥有健康的身体,活在当下,尽力做好自己,不必想着改变世界,尽已所能,给自己创造一些终身难忘的记忆点,也许这才是世俗的成功外更大的价值存在。

你若盛开,蝴蝶自来,一切反求诸已,这也许可定义为李开复这样的当代强者与上古老庄精神内核的结合——从挫折和有可能逝去的生命里,唤醒庄严、淡然和随和的力量。

 

 

 

 

 

 

 

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 203,456评论 5 477
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,370评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,337评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,583评论 1 273
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,596评论 5 365
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,572评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,936评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,595评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,850评论 1 297
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,601评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,685评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,371评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,951评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,934评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,167评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 43,636评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,411评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容