子曰：“君子不器。”

关于“器”的讨论，《论语》中有四处。

本章外，其他三处如下：

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”（《八佾第三》）
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
（《公冶长第五》）
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
（《子路第十三》）

“器”是褒是贬？

管仲被认为是“小器”，而且从下文看，孔子对其颇为不满。但是管仲又是为数不多的被孔子许为“仁者”（《宪问第十四》）。

子贡被说为“瑚琏”，上下文不太能看出褒贬。但瑚琏是重要礼器，而且子贡是孔门四科中“言语”的代表，在七十二贤人中也算是佼佼者。那么孔子“汝，器也”的回复中，到底是企子贡更近一步，还是对子贡的表扬呢？似乎都有。

但在《子路第十三》中，“器之”，是君子“使人”的方式方法。与之相反，小人使人的方式方法是“求备”。今天我们说“责全求备”，是对人苛刻要求；“器重”，是上级长辈对下级晚辈看重、重视。“器重”，大概是从“重器”而来，“重器”珍贵。重视某人，视之为“重器”，当然是“看重”他。

但是何以这章孔子说“君子不器”呢？“君子不器”，但是“其使人也，器之”。这不与“己所不欲，勿施于人”的恕道相违吗？

扩大阅读的视野，关于“器”字，《礼记·学记》说：“大道不器。”这与《论语》的用法是相似的。《周易·系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道是抽象的、原则性的。器是具体的、实践性的。但是如果照《周易》的说法，这章成了君子不能“形而下”了？这显然是不通的。因为形而下是实现形而上者。没有形而下的实践，形而上的道是悬空没有着落的，是空谈的。所以，我还是老实看注释吧。

朱熹说：“器者，各适其用而不相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”

“器”很容易让人联想到“工具人”的说法。但朱熹对“器”的解释，与“工具人”所指意蕴不同。朱熹是要人提高自己，作一个多面手。所谓“六边形战士”，“十倍程序员”是也。“工具人”的提法，却是在拒绝与对抗社会或他人。提高自己的，成败在我。是否为“工具人”，未必在我。除非要脱离社会，要在社会立足，首先还就得先“成器”。

我们的语言中，“不成器”是一个贬义词，“成器”就算不是褒义，至少是中性吧？“成器”是对普通人的要求。所以君子“及其使人也器之”。君子的标准要高于“成器”，“不器”是不限定于一器，换句话说是成为“多器”。

可是，我们总要谋食，总要被君子“使”为“某器”。如今欲为人“器之”而不得，有如何能“君子”？

哎！