我们今天解读《中庸》第十二篇中的这一段：
君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也。所求乎臣，以事君，未能也。所求乎弟，以事兄，未能也。所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉。有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。
为什么先要解读这一段，而不把这整篇都解读了呢？
这是因为，我们历来对这一段误读得厉害，所以，不把这段的意思理清了，很难理解这整篇的主要内容——「子曰，道不远人。人之为道而远人，不可以为道」的真正含义。
这段话的关键就在于「未能」。
这里的「未能」，一直被我们解读为孔子的谦虚：君子之道有四个方面，哪个方面我都没做到位。潜台词，好像孔子很惭愧一样。
其实，孔子想要表达的，根本就不是这意思。
如果我们能理解「未能」的内涵，一定能体会到，孔子说这话的时候，怀着一种骄傲与自豪！
要理解「未能」的意思，我们要回过头，重新回顾一下，之前对「中庸不可能」那篇的解读。
这个「能」字，在《中庸》里，并不是个好词。从心智系统的角度来看，这个「能」字是指，欲神意识、识神意识起主导作用下的作为。「天下国家，可均也。爵禄，可辞也。白刃，可蹈也」这些都是欲神意识、识神意识起主导作用下的作为。
而「中庸」是元神意识起主导作用下的作为，这样的作为就不是「能」。所以，孔子说「中庸不可能也」。
「中庸不可能也」是解读「未能」的前提。
在这个前提下，当孔子说「君子之道四」的时候，他说自己「未能」，并不是说「没有做到」的意思，而是说，自己在「中庸」的状态中，去面对「君子之道四」。
这是「未能」的真正含义。
如果，我们能够再深入体会一下，这个「未能」与老子的「无为」完全同一个意思，指的都是在第二套心智系统中的作为。
「从心所欲不逾矩、无为、尽心、随感而应无物不照、此心不动随机而动」这些都是在第二套心智系统中的作为。
把「未能」的意思理解了，后面的意思也很容易理解了。
「庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。」这段话，孔子是在说，要时时刻刻调整自己的「中庸」状态，也就是进入到第二套心智系统。调整好了就可做到「未能」。
也许，我们都还没有学习心智系统转换，那么，这段话对我们有什么意义呢？
即使，我们还没有开始学习心智系统转换，但是，我们可以从这段话中得到一些非常有用的启示：「做事的状态」要比「怎么做事」、「想做成什么事」更重要。
有一个大艺术家说过「艺术家的状态要比TA的艺术更重要」。我们做事的时候，不能用一种「能」的心态去做事，而是要用一种「未能」的无为心态去做事。
在「未能」的无为状态中，一个人即使处在有压力的工作环境中，也能身心放松，更容易客观地感受到事情的本质，顺应事情当时的实际情况，兼顾事情当下的各种关系。这样做事，才能做对事、做好事。
一个人拥有这样的心态去做事，不管你在什么单位、什么企业，你的老板、上级都会对你放心，对你信任，都会觉得你是个能「担事儿」、「会办事」的人。
