1991年8月20日 印度 班格罗静心所
Om namah pranavaarthaya shuddhajnanaika murtaye Nirmalaaya prashaantaya dakshinamurtaye namaha
迦那卡开始说话了，他昨天说：「当我抛弃尘世和这具肉身的那一刻，我就看到了神。」
有史以来，全世界的人都以各种方式诠释这句话。人们说，当你抛弃肉身的时候，你就会到达神的国度。当你死了上天堂或下地狱之后，你就会被带走，然后作最后的审判。你会被带到法庭里接受血淋淋的审判，你做了什么坏事，做了什么好事，然后神就依照审判的结果，惩罚你或奖赏你，这就是我们所了解的神，或者死后的情况。
这一句话，sa shariiramaho vishwam parityaiya mavaadhunaa 2-3-a
透过对尘世和对肉身的弃绝，我现在和神同在了。
我们从来没有抛弃过肉身，是肉身抛弃我们，是你抛弃肉身的吗？这两者之间有很大的差别。连一只蟑螂都不想抛弃牠的身体，我们把所有的水都倒在洗脸盆或水槽里面，水槽很滑，牠仍尽力想爬上去，牠想救自己的生命和身体。
世界上的每一个人也都一样，没有人会抛弃自己的肉身。是身体厌倦了你，是它抛弃了你。我们对这具肉身做了太多不义之事，所以它累了，它说：「你快点走！」它把你赶出身体，不是吗？你们理解我说的话吗？
身体抛弃你，是死亡；你抛弃身体，是静心，是三摩地。在身体抛弃你之前，你抢先一步，你说：「好吧，我要抛弃你了，我亲爱的身体。」
身体迟早都要抛弃你。在它抛弃你之前，你要聪明一点，先学会抛弃它。这就是为什么阿虚塔瓦卡会说：
Kutashchit kaushaladeva paramatma vilokyate 2-3-b
透过一些技巧，抛弃这具肉身。透过一些技巧，你就能够看到此时此地的神性。
能够静心，能够有意识地不觉知自己的身体几分钟，是多么幸运的一件事。每个人几乎从来都没有觉知到自己的身体，至少在睡觉的时候如此。但对于「有意识地不觉知自己的身体，一种朦胧之境。」所有的学者都著书立说，但也只是说文解义罢了：如果你抛弃身体，你就能见到神。可是阿虚塔瓦卡却说，不是某一次或者某个时候，而是当下。
这意味着，他可能是说现在就自杀，但他不会是这个意思。如果是自杀的话，现在就不会在这里继续讲解《皇者启明之歌》了。他的意思不是这样。你要了解，他不是要你去自杀，而是要告诉你，神性早已存在于你的内在深处。
Prakasho me nijam rupam natiriktoasmyaham tataha Yada prakashate vishwam tadaham bhasa eva hi 2-8
照耀是我的实质本性，除了光，我什么也不是。世界之所以能发亮，只因我的光在照耀。
你如何能够看这个世界呢？因为你处在这世界里。如果你(神性)不在身体里面，你就无法看见这个世界。所以，是谁在感知。这整个世界呢？在尘世拥有愉快或不愉快经验的人是谁？是别人吗？还是在体内的「无我」呢？这个无我有能力去经验这个尘世，亦能够经验到自己的无我状态。这是世间人类神经系统与生俱来的珍贵能力。就像心智能够经验外界的光，能够闻和品尝所有的客体一样，那个无我也可以经验到她自己什么也不是(I am nothing）祂在经验祂自己，就这么单纯。他排除了你所有的想象~你在静坐中，你把自己看做是进入身体里的光、或是这个、那个经验。他说：「不，你是什么呢？无我~什么都不是。」
Aho vikalpitam vishwamainananmavi bnasate
Rupyam shuktau phani rajjau vari suryakare yatha 2-9
我内心出现的所有想象，皆源于无知，它们就像绳索幻化的蛇、阳光中呈现的海巿蜃楼和母珍珠所显耀的银光。
Matto vinirgatam vishwam mayyeva layameshyati
Mridi kumbho jale vichihi kanake katakam yatha 2-10
所有源自于本我的，都将化灭回归本我，就像陶壶变回陶土，波浪变回海水，手镯熔回金子一样。
就像一个陶器，浸在一条河里，浸在水的源头一样，在陶器的周围和里面充满了水，而且水穿透了陶器的每一个细孔。我也以这样的方式，临在于这个宇宙的里里外外，在这个陶土的里里外外。多么令人惊喜呀！多么有趣呀！他惊讶不已！
迦那卡惊讶地发现，如果我是空空洞洞的，那么在我面前的这个人也是空空洞洞的，那个坐在我左边和右边的人，每一个人都是一样的。每一个生命，无论是一只青蛙、苍蝇、母牛，或是人类，在最内在的核心里，他们都是一样的。
除了把在我面前走路的人看成空空洞洞之外，我还需要什么技巧吗？我需要什么条件吗？无论那个人做出什么样的行为举动，都属外在的，但他内在的形式和我是一样的，他也和我一样，是空空洞洞的。我什么也不是，这个人、那个人也什么都不是。
所有不同色彩的气球，也许设计不一样，有的是这种设计，有红的、蓝的或黄的，有的是混合的颜色，那又有什么差别呢？每一个气球里面都是同样的空气，同样的物质，同样的东西。
迦那卡感到惊讶，他感到惊叹。他在这一个顿悟里茫然若失。「噢，啊噢！」他说。他又喊了一次，「啊噢！」
Aho vikalpitam vishwamainananmayi 2-9-a
整个宇宙就是一场空空洞洞的游戏，以不同的形式、造型和色彩所玩的一场游戏。没有一个人的心智是可以预测的，每个人的心智都是不可预测的。或者你可以反过来说，每个人的心智都是可预测的。它们都是一样的意思。说法虽然完全相反，但却是同样的意思。你们明白吗？如果我说心智是不可预测的，那表示我已经预测到它是什么了，我预测到它是不可预测的。
Matto vinirgatam vishwam mayyeva layameshyati 2-10-a
一切都源自于我内在的空间，也回到那个空间里。这具肉身从我里面出来，也会回到我里面。我是不被触及的，我是不变的存在。你不知道自己曾进入过多少形相，你不知道自己曾有过多少个儿女，你不知道几千年以来，你曾经有过多少个亲戚，只因我们的眼睛被蒙蔽了，就像戴了眼罩的马一样。每个地方的马都带戴眼罩，对吗？马戴了眼罩，所以牠无法四处张望，牠只能看路。
人类狡猾至极，想用这种方式控制马，好让马看不到路两边的绿草。朦着马的眼睛，让牠只能看到一点路。因为人也是处于相同的情况，他没办法看到过去，没办法看到未来。
有一个国王和皇后，他们都是佛陀的弟子。他们每天都非常认真地静心，而且他们都证悟了。有一天，他们坐在皇宫的花园里。皇后说：「你知道吗，我只爱我自己。」皇后对国王说：「我根本不爱你，我只爱我自己。」国王趴在地上，跟她行大礼。他觉得好快乐。
如果你真正地爱过，你就会承认这种真实的体悟，你除了爱自己以外，什么都不爱。若非国王真正爱她，换成别的国王，早就把皇后赶出皇宫，把她关进监牢了。可是国王没有这么做，他听了反而觉得很快乐。他说：「妳知道吗？我也想告诉妳，我也只爱我自己。」我爱别的事物，因为它是我的。我爱妳，因为妳是我的皇后；我爱我的国家，因为它是我的；我爱我的子女，因为他们是我的子女。因为我自己的缘故，所以我爱我自己。所有依附在我上面的一切，我都爱它们。即使你爱上师，也是因为他是你的上师。
我的上师、我的国家、我的父亲、我的母亲、我的朋友、我的什么、我的、我的、我的，都是因为我的关系，所以乍看起来我很爱你，我会为了你牺牲生命，为什么呢？你为什么会为了某一个人牺牲生命呢？因为你爱你自己，你把他们当成了你自己、你的一部份。如果这个事实在你的心里变得很清晰，你就永远不会不快乐了。
一个没有自尊的人、一个不爱自己的人，会在灵性知识之路上陷入挣扎。我在《爱的金玉良言》里也说过这一点。因为爱和虔诚意味着没有冲突的欢欣鼓舞。你无法享乐，即使在你享乐的时候，你的心智里都有冲突。有人赞美你说：「噢，苏珊娜，妳好棒，妳表演得好精采。」苏珊娜觉得非常快乐，内心也开始绽放。起来，可是她却马上在想，「不，不，不，我不应该有这种感觉，这是我的我执在作祟。」
你在做什么呢？你立刻把那一份喜悦，那个舒展的感觉压下去了。你拿着棍子打压它，你拿了一根棒子打自己。我不应该有这种感觉，这是我的我执。我很坏，我不应该做这种事。喜悦消失了，心境改变了，你的内心无法在没有冲突之下，欢欣鼓舞。
我们都看过香提里耶的《爱的金玉良言》，圣人香提里耶说，虔诚(Bhakti)是什么？我们可以从一句经文中再回想起。他说：Atma rati avirodhenaiti Shandilvah在喜悦中没有冲突地欢庆；在本我中没有冲突地欢庆。可是这种冲突已经深入了你的内在。你和一个你深爱的人在一起的时候，心智也会带出一些冲突。你无法完完整整地和她相处，有个东西在扯你后腿。你想吃东西，你正在吃东西的时候，有个东西又开始拉扯你，「我不应该吃这么多，这对我不好。或者说，我这么做不太对。」总有一些东西在拉扯着你，你的观念不断地在拉扯着你。
对错的观念在扯你的后腿，我执的观念在阻挡你，在跟你说，「你要谦逊，你应该要这样子。你这样不好，你应该表现得像一粒卑微尘土的样子。」人们说：「我一无所是，我是你脚下的尘土。」当你说自己一无所是的时候，就该结束了，为什么还要把自己比作尘土呢？你不想让自己一无所是，你还想当一粒尘土，一个与众不同的东西。我们认为这是谦逊，特别是在印度这个国家，他们认为这是一个伟大的谦逊，是一个美德。噢，我是一个十恶不赦的罪人，我有罪，我一无所是。人们不断重述这样的诗句。我罪孽深重，我忏悔跪拜在地。我不知道是谁创出来的诗句，我罪孽深重，我出生自于罪孽。
当生命里出现一些转折的时候，也许偶而会有某种程度的体会。当你体会到自己的所做所为对成长毫无帮助的时候，你就转念了。在这个转念的点上，你说：「是的，这一切都没有意义，我现在要寻求庇护。」若你再继续这种生活，就是愚蠢。这就好像要去浴室洗脚，可是你却卡在门口，进出不得一样。当人们自认为一辈子都是罪人的时候，就是这种处境。我的意思不是说，你不应该去反醒过往无意义的作为，因为这给了你一个前进的推力，可是如果你执着于那些看法，你将永远看不到在身体里、在本我里的神性。
当迦那卡体悟到自己什么也不是(无我nobody）的时候，所有的冲突都消失了。他可以完全地在本我里欢庆，百分之百地欢庆在当下这一刻。他说：
Aho aham namo mahyam vinasho yasya nasti me
Brahmadistambaparyantam jagannashoapi tishthataha 2-11
赞叹内在的本我！我向本我顶礼，因为本我是不被摧毁的。即使从最高阶的婆罗门到最低下的青草堆都被摧毁了，本我依然保持不坏。
Aho aham namo mahyam ekoaham dehavanapi
Kvachinna ganta naganta vyapya vishwamavasthitaha 2-12
赞叹内在的本我！我向本我顶礼。即使在这身体里，本我也是独处的，不曾来、去任何地方，祂永远存在，遍布在万事万物之中。
他再次说：「Aho aham namo mahyam啊噢！我向我的这个本我顶礼。vinasho yasya nasti me这个在我里面的本我，这个在我里面的空间，这个在我里面的本体是不可摧毁的。」即使整个宇宙都会改变，即使石头经过几年的时间也会改变，但是我却是无法被摧毁的。没有任何一个事物是在我的外在。Aho aham namo mahyam他顶礼了。
从现在开始，他持续讲这句话一段时间，他无法只讲一次就保持沉默，这是他在阿虚塔瓦卡脚下发生的一次很强烈的体悟。这个空空洞洞是我在自己前面、内在、上面、下面，和我的周围所。看到的，只有这个空空洞洞存在。我在哪里？你在哪里？根本没有我和你。一无所有，只有一无所有，到处都是无我的状态。我向这个「我」顶礼，向这个「大我」顶礼。他一而再地这么说，namo mahyam namo mahyam
这就是虔诚的极致，爱的极致。爱无法容忍任何距离，在爱里，即使最短的距离，也会令人困扰不安；即使最短的距离，恼怒、不安就开始了。爱想要合一，想要溶入对方。可是当它体悟到溶入根本就不需费力，它就已经是合一的了。然后即使最轻微的不安都溶解了，没有冲突的喜悦就升起来了。Aho aham namo mahyam这句话很美，不是吗？
你被小心智困扰着，你把所有微不足道的小事当成是你，而饱受着困扰。你被自己认为的不完美困扰着，然后就秋眉不展。你看不到自己内在那个最大的太阳吗？这就好像在玻璃窗上有一些灰尘，而你的视线却盯着这些灰尘不放，即使透过这灰尘射进来的阳光那么明亮耀眼，你却无法看到太阳，因为你的视线陷在玻璃窗角落的小灰尘上面。把你的视线从不完美上面移开，摆在耀眼的阳光上面。Aho aham namo mahvam完美的合一就开始了。
我们常说，
Isvaro qururaatmeti murtibhedo vibhagini
Vyomavad vyapta dehaya dakshinamurtave namaha
神、上师和本我是同义词，是一样的。你把看不见的称做神；看得见的称做你的本我；你看到那个「我存在」，你称祂是你的本我。你在面前看到的实质的形象，你称为上师。透过肉眼看不见的，你称为神。你只看到自己的一部分，没能完整地看到自己。但你不能说你不知道自己是存在的。你知道你存在，即使你只部分地知道你自己。你知道你要这个、你不要那个，你知道自己什么都不是，那就是本我。透过肉眼，你把在你面前看得一清二楚的称为上师。从看见的，到部分看见的，再到看不见的，只是名称的差别罢了。存在于一切的是，一个空间、一个本体，因此不要把上师看成是一个有人格的个体，这是古时候立下的一个原则。当你皈依某人为你的上师之后，不要把他看成一个有人格的个体，要把他看成是超越人格的个体。不要执着于他外在的行为、人格，甚至于语言，而是要超越语言，看到那个本体，看到那个空空洞洞，始终是圆满的临在。
停止你对心智的批判。你只要一看到一个人，你的心智就开始批判他们，给他们贴标签。他们喜欢这个，不喜欢这个，应该做这个。弟子开始指导上师该做什么，真是奇怪的情况。既称呼某人是上师，又要指导他们应该做什么。你居然知道他们应该做些什么，那么他们要如何能成为你的上师呢？你已经变成了上师的上师了吗？他们必须做这个，上师必须做这个，这表示你已经变成一个上师的上师了。每个人都想当上师，没有人想当虔信者或弟子。
迦那卡是一位真正的虔信者，他突然从座位上跳起来，说：「Aho aham namo mahyam啊噢！我向我的本我顶礼。」他对阿虚塔瓦卡如此全然地臣服，他突然感觉，「噢，原来没有差别，神、上师和我的本我既不是二，也不是三，全部只有一个而已。」他的疑问消失了。他用自己的语言，确认了阿虚塔瓦卡说的话，如此而已。甚至不是他的话，他看到这些话语流向他。
Aho aham namo mahvam ekoaham dehavanapi
Kvachinna ganta naganta vyapya vishwamavasthitah 2-12
赞叹内在的本我！我向本我顶礼。即使在这身体里，本我也是独处的，不曾来、去任何地方，祂永远存在，遍布在万事万物之中。
虽然这具身体临在，我却是遍及周界的。即使有这具肉身，我还是向我的本我顶礼。这句话真美。
即使有这具肉身，这个小小的不完美，这个小小的限制，我却只有一个。虽然身体让你产生一种想法，让你以为自己是分离的，是不同的，然而我依然是那唯一的。身体让你产生一种想法，让你认为自己是不同的，每个人都是不同的。它把存在一分为二。可是当你很技巧地看到，即使是身体试图要分割，但你和整个存在并没有不同。身体显然想分割你，分离你，身体显然在制造存在之间的差别，创造出一个二元的幻相：我和这个、我的和他们的、我和他们、我和他或她或它。
迦那卡说，即使身体这个二元法则在运作，我了解到在我之外别无他物，我是唯一的存在。我既无来也无去；无得亦无失。我临在于整个造化里。
Aho aham namo mahvam daksho nastiha matsamaha
Asamsprishya sharirena yena vishwam chiram dhritam 2-13
赞叹内在的本我！向我内在的本我顶礼，无人像内在的本我一样聪明！那已经孕育出所有一切的本我是永生不息的，甚至不被身体所触及！
这句话好美，甚至很神奇。迦那卡说：「没有任何人比我还聪明。」要记得这一点，让迦那卡说出这句话简直是一场革命。迦那卡是最谦逊的人，他是一个心怀谦卑的国王，他是谦逊的化身。他却突然说，从来都没有一个人比我还有技巧，从来都没有。
当你向自己顶礼的时候，你已经在向全宇宙的万物顶礼了。你所有的僵硬、抗拒、内在的分裂因素，现在都已经消失了。从一块像坚硬的冰块，你已经变成蒸气了，你已经蒸发了。蒸气可以不受任何阻碍地移动。
你的问题是什么？你为什么会变得僵硬？你为什么抗拒？你冲突的来源是什么？你冲突的根源是什么？
我，我，我，「你」要撤离。我，我，我，「我执」在创造冲突，我喜欢这个，我不要这个。我要事情准时进行，我不要人们这样做事情，我不喜欢这个，我不喜欢，我、我、我…不是吗？
你和别人冲突的根源是什么？你们曾经去观照过吗？根源是什么？
我喜欢这个，我想要这个；我是某某人，我是权威人士，别人应该听我的，应该尊敬我；人们应该要爱我，应该问候我。每一个人都应该遵照及了解我的意思，因为我是高尚的，我是对的。而且，我这么说也是为了他们好。这是什么呢？人们到处忙着纠正别人。你想纠正的到底是什么？
你内在的僵硬，内在的抗拒，阻挡着你向自己顶礼。因为你没有向自己顶礼，你还没有臣服于那个无限的你。你想要，你不是不想要！你渴慕臣服，可是你没有臣服的技巧。你说：「没有一个人像我一样有技巧。没有一件事比我还有技巧，能跟我媲美的，我是独一无二的。
这是非常自然的倾向，每一个人都想要变得独一无二，这是人与生俱来的倾向。人人都想要成为顶尖的，成为最棒的，想要做独一无二的。这种向往之所以会出现，是因为小心智不知道大心智已经是那样了，你已经是独一无二的了，创造界并不喜好一模一样的东西，甚至连树叶都没有两片是完全一样的，每一件事都是独一无二的。不仅是独一无二的，而且是绝无仅有的。
Asamsprishya sharirena yena vishwam chiram dhritam 2-13-b
虽然我没有藉由这具身体触及这个宇宙，但我却遍及周界。
今天仅仅这一句话就够了。我认为只有这具身体所触碰到的，才是我的，属于我的，或者把它当作是自己的。你们明白吗？你看到店里有一件漂亮的衣服，你就想把它买回来，摆在自己的衣橱里，然后你就可以高枕无忧了。无论衣服摆在店里，还是摆在你的衣橱里，实际上有什么差别呢？有任何差别吗？你只是心理上认为自己现在拥有它了，自己摸到它了，拥有穿上它的自由了。
你的「拥有感」是非常有限的，你认为不管你身体碰到了什么，眼睛看到什么，你就拥有什么，可是这些是非常有限的。你看的能力有限，听的能力有限。你家里也许拥有一千卷录音带，可是你一次只能听一卷。你一次只能听一卷音乐带，可是你精神上、心理上却感觉我拥有所有的录音带，我可以随时听我想听的。这跟你用收音机转台一样，转某一个台，你就听到别的音乐了。这种拥有的假相遍及于「我」之中；我用身体接触过，所以它是我的。
虽然我没有用这具身体触及这个宇宙，这件事是不可能的，身体有它的偏限，但我仍然触及了宇宙中的一切。
我们的「亲近感」来自于触觉，我们的「归属感」伴随着触觉而来。因此，当我们跟人问候的时候，都会拥抱他们，跟他们握手。从童年开始，从我们觉知到我们的身体开始，当孩子一知道。自己的妈妈是谁的时候，他马上就跑过去拥抱她。然后他就知道妈咪是属于他的，或者爹地属于他的，他就会过去坐在爹地的膝上。
我们开始去认识这个宇宙，对它产生一份归属感。孩子看到一朵漂亮的花，他就会过去把花摘下来。孩子想触摸一切，即使是火光，他也想过去触摸光线或者火焰，因为他可以感觉火光是属于他的。
梵文有一句话，charanspash，触摸双脚，它也意味着最后一次触摸。charanspash向双脚顶礼，触摸双脚。迦那卡说，我没有触摸的需要，不过我还是在触摸。我从我的意识来触摸，我的心智、觉知，正在拥抱它；意识临在且遍及整个宇宙。
这就是当内在的渴求消失、溶解的时候，虽然我的身体只存在于一个地方，它可以看、可以经验、可以感觉的事物有限，但是事实上，我并不只是这些，我和万有一切都连系着。
我们很幸运能在这里知道这个知识。有人在一千年、一万年前，记录下来他们的亲身经验，让我们今天还有机会读到。由于这一切都存在于意识之中，所有的意涵会自动地展开。非常美，太好了。
