1、虚假的慰籍
寺院里你总能看到这样的人：
他们热情洋溢的扫洒庭院、供灯放生、诵经拜佛，但热情之下却是盲目与无知作为支撑，内心对佛法没有任何清净的觉受，虽然作出种种看似“修行”的举动，实际生活中唯一能被称作修行的事就是拿个计数器散心念佛，毫无精度与纯度可言，甚至可能并不知道修行为何物，只有口头上的人云亦云与。
这种人并不在少数，甚至可以说寺院里十分之九的人都可以化归这类盲目的“乌合之众”，我有时真的很不解，他们到底图什么？
“不图什么，就图个心安咯”，总是在大殿插花供灯的张老菩萨面无表情的回答我。
我对这个回答并不满意，“心安”这个词太虚太宽泛了，你念完经前一秒很心安，可能后一秒想起忘了接孙子放学马上又开始心慌。
这安与不安之间，是单纯的信仰可以解决的吗？在佛门中寻求心安的人们真的如愿了吗？
我想未必。
人是社会的动物，通过融入某个群体获得意义感、认同感是一种近乎本能的选择，越弱势越有这种需求，群体之所以有如此的魔力，就在于其本身是一个“想象的共同体”。
无论是群体、团体还是社会，我们都身处一个巨大的想象共同体中。如果没有想象，群体可能会徘徊和迷茫，成为真正的乌合之众。
但这种抱团取暖所获得的“心安”是虚幻的，而且获得慰籍的同时，你也会被绑架，如胶漆念物黏物、磁石吸铁，使人不得自在。
世俗意义来说，这是一种自我保护，可从修行的角度来看却是一种自我妨碍。
首先你可能会把方便当作究竟，这种抱团取暖获得的心安并不应该是终极目的，甚至可以说是修道路上无关紧要的附属品，但对于惶惶不安的众生来说却具有独特的吸引力。
它不仅能获得安全感满足人们自我保护的习性，还可以将人从无意义的深渊解救出来，摆脱和世俗对抗的无力感，忘记所有的烦忧，但与此同时他很可能对群体产生依赖，无法做到闲居静处，精进道业，修行的道路就此止步不前。
虽然每天都在佛门奔波劳碌，做的却都是与解脱不相应的散善杂行，最后落得一个入宝山空手而归的结果。
作为受益于他们的出家人，我不能说这样做不好，我只能说他们还可以做得更好。相信每一个负责的师父都曾经有过类似的谆谆教诲，可惜人们只能听见他们想听见的，他们中的大多数一生都沉浸在这种虚幻的“心安”，从抱团取暖到各自沦落，最终感慨解脱出离才是真时，却已为时已晚。
“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还堕，招得来生不如意。争似如来实相门，一超直入如来地。” ——《永嘉证道歌》
2、质地的转变
一颗漂泊不安的心必然是一颗有杂质的心、造作的心、执着的心、粗糙的心。
这种心飘零无助， 甚于鸿毛 ；驰散不停 ， 疾过狂风 ； 难安难止 ，烈于猿猴 ；迁流转变，甚于掣电 。
虽然困难，但此心也并非不可安定 ，若欲安定 ，非禅不定 。
心之所以乱，是因为散的缘故，心之所以散，是因为心里念念不忘的事情太多，无法聚焦，而禅定的精义在于心一境性，只要整肃身心，收念数息，心安住一境不动不摇，久而久之自然诸根寂静，禅相现前，乱心安住，不用勉强；禅定越深，越会觉得心之所向光明一片，自在无碍，全无烦扰动荡。
古人讲定而后能安，就是这个道理，正所谓“禅心已作沾泥絮，不逐春风上下狂”。
其实并不一定要坐在蒲团上才能体会禅，只要我们懂得专注，心自然就会沉下去，等它能沉到尘埃里时，必会开出花来。大家都知道正念安住时心静，妄念侵扰时心乱，却不知其实正念与妄念之间的最大分野并不是内容不同，而在专精与否。
水的清澈， 并非因为不含杂质， 而是在于懂得沉淀； 心的通透， 不是因为没有杂念， 而是在于明白取舍。
禅定带来的心安不同于上一种心安的地方在于：前者治标，编一张虚幻的意义之网通过外部捆绑达到心安；后者治本，改变内心的质地通过杂质的祛除得到心安。
相比前一种抱团取暖的自我欺骗，禅定才是佛在经中屡屡提及的安心法门，灭度之际佛陀还谆谆教诲弟子：“若得定者，心则不散，譬如惜水之家，善治堤塘。”
内心质地的改变还会带来刺激阈值的提高，使内心处于一种近似于脱敏的状态。
所谓阈值就像燃点，木材得200度才能烧着，白磷40度便能燃起，阈值低，内心就容易纷扰，被人不小心撞一下也足以导致心中狂风大作，这样的心，往往背负了极大的不安全感与不确定感，如浮萍，如蒲公英，一阵风起，就乱了节奏。
佛陀深知众生性识无定的根性，应病与药的教授大家修习禅定，所以佛陀还被称为大「大医王」，而佛陀传授的禅定也当然不只是安心之法，更是治心之法.
但这还不是最究竟的治愈。
3、将心拿来，吾与汝安
《金刚经》一开始：须菩提尊者请益佛陀：“云何安住”？“云何降伏其心”？
佛陀后来说：“应无所住而生其心”
《坛经》中记载，当六祖大师听到这句“应无所住而生其心”时当下桶底脱落，顿悟佛性。当我们读到这句话时，身心的命题也就可以给出一个完满的解答——身心本空，谈何安顿？
其实我们的内心长久以来之所以会有种种的不安顿，病根正在于这颗心本身，我们总是执着于自己内心安顿与否，却不知真正的安顿，只有在我们不再执着分别自己安顿与否时才会悄然到来。
当年二祖慧可禅师在雪中自断手臂向达摩求法。
慧可跪地言：“我心未宁，乞师与安。”
达摩言：“将心来，与汝安。”
慧可言：“觅心了不可得。”
达摩言：“我与汝安心竟。”
慧可当下大悟！
善男子。如是所说心心所法。无内无外亦无中间。于诸法中求不可得。去来现在亦不可得。超越三世非有非无——《大乘本生心地观经》
苏东坡说，“此心安处是吾乡”，所以二祖获得的不仅是心安，也是还乡，达摩祖师采用的解决方法是借力打力的手段让二祖回光返照，在一念反观之际发现心其实无形无相、了不可得，电光火石之间，二祖由此大彻大悟。
心如灯焰。众缘和合而得生故；心如电光。须臾之顷不久住故。
找不到心，自然无所谓安与不安，后来三祖僧璨大师拜见二祖时身染风疾，三祖认为是罪恶深重的缘故，就向二祖忏罪，二祖曰：将罪来，与汝忏，三祖曰：觅罪不可得，祖曰：“与汝忏罪竟。
正所谓：“罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔”，这和当初二祖与达摩大师的对话如出一辙，这也是之后六祖本来无一物，何处惹尘埃的境界，何谓以心印心?由此可见一斑。
说到这里你可能会疑惑：师父你刚说要我们好好修禅定安心，转过头来又说这颗心不存在，你和我开玩笑呢？
其实，这是第一义和第二义的差别，二者毫厘之差，天地悬隔。
最究竟的心安从悟而得，禅定带来的心安则从修而来，可是悟没有稳妥的路径可供努力，我们能努力的只有修，所以我们目前该做的就是从第一层境界升华到第二层境界，并好好保持，如果只顾一味高推圣境，侈谈“无心可安”的祖师境界，内心却依旧却依然颠沛流离，那就很可怜了。
