子曰：“巧言令色，鲜矣仁！” （《论语•学而1.3》）

人多据此章，认为儒家不赞成能言善辩，甚至持贬低态度。其实大不然。儒家四科中专设“言语”一科，孔子本人也有“言之无文，行之不远”之语。可见其对言语文采的重视。那么孔子为何这么说呢？

《论语集注》中说：“巧，好。令，善也。好其言，善其色。”言语经过巧妙修饰，脸色经过伪装，可以说是伪善的神态。“巧”和“善”，都不是发自内心的，“致饰于外，务以悦人”，将所有的心思放在用言辞讨好人上，让对方失去警惕，不加提防，从而达到其不可告人的目的。可以说是其心术不正，包藏祸心。

对于令色，孔子自己说过“色取仁而行违”的话，明代学者王肯堂在《笔麈》中将其与“巧言”放在一起阐释说：“巧言者，能言仁而行不揜焉者也。令色者，色取仁而行违者也。”针对的是说一套做一套、口惠而实不至的人。

作奸偷盗，违法犯罪都是不仁，为什么孔子要如此强调巧言令色呢？《四书辨疑》更进一步指出：“盖巧言，甘美悦人之言。令色，喜狎悦人之色。内怀深险之人，外貌往往如此。”也就是说，言辞脸色是人际交往中情绪最本色的表现。言为心声，一个人要掩藏自己的内心，首先就是要掩饰自己的言语、脸色、眼神等等。逢迎的表面包藏的是害人的险恶用心。而“巧言令色”正好为内心不轨之人画像。这同时提醒我们在与人交往时，不要为外在表现所迷惑。“听其言，观其行”才可以。

唐朝的李林甫与李义府可以说是巧言令色的典型。“李林甫好以甘言谄人，此巧言也，而有阴中伤之之机阱在焉；李义府与人语必嬉怡微笑，此令色也，而有狡险忌克之机阱在焉。”（《四书辨疑》）李林甫对给自己地位构成威胁者，一定要暗中想方设法陷害，却表面和善，言语动听，被称为“口有蜜，腹有剑”；李义府也总是随和有礼，和言悦色，但内心褊狭阴狠，对他稍有触犯者，无不遭陷害，被称为“李猫”，说他笑里有刀。这些都是有史记载的案例。

生活、职场、官场中，有时我们也难免会被这样的人所中伤。在听到阿谀奉承的话，保持清醒，避免戴高帽。不能因此而将善于言谈和巧言令色混淆，对健谈者避而远之。更不要因此而让自己不苟言笑，生活了无趣味，这恐怕也并非孔子原意。

在此我们要注意一个字“鲜”。就是说这样的人缺德少仁，但不是没有，不能绝对化。正如上一章的“其为人也孝弟，而好犯上者”，也是“鲜”。阅读古籍，不可轻易放过一个字。否则，就很容易误解或扭曲作者的本意。倘若忽视了这个“鲜”字，从而就可能断章取义，认为孔子不重视言语的表达。这也在很大程度上造成了人们对孔子认识的偏见。

顾炎武在《日知录》中说：“天下不仁之人有二：一为好犯上好作乱之人，一为巧言令色之人。”可能是他经历晚明乱世的切身体会吧。

（麈：zhǔ古人闲谈时执以驱虫、掸尘的一种工具。在细长的木条两边及上端插设兽毛，或直接让兽毛垂露外面，类似马尾松。因古代传说麈迁徙时，以前麈之尾为方向标志，故称。后古人清谈时必执麈尾，相沿成习，为名流雅器，不谈时，亦常执在手。）