【李兴发读书会】2024.4.8读书笔记分享
《论语》【61】
中国世风败坏,责任在谁?责任在“我”!每个人都觉得责任在我,就世风日上了。
【里仁第四子曰:“里仁为美。择不处仁,焉得知?”】
【学习笔记】
上一章《八佾》讲礼乐,又讲礼乐之本,子曰:“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”仁,是礼乐之本。这一章,就讲仁。
里,二十五家为一里,今天很多街道地名还用这个里字,比如北京的曙光西里,珠海的湖湾里。邻里关系,就是这个里。
里仁为美,什么样的里弄是最美的呢?有仁厚之风的里弄最美。
择不处仁,焉得知?如果选择居所、买房子,不选在风俗仁厚的地方,那就是不知啊!知,念“智”。
仁厚之里,在家庭,夫妻和睦、父子相亲、兄弟相爱。在邻舍,出入相依,患难相助,没有残忍浮薄之人。对来访者,热情招呼,一家有客自远方来,左邻右舍跟着不亦乐乎。
今天中国社会,残忍刻薄的事太多,老人倒地没人扶。佛山那个市场,小孩被车撞了,左邻右舍的人都视而不见。世风之败坏,人心之残忍刻薄,千年不曾遇,万国未曾见。
怎么办?从自己开始办,自己做一个仁厚之人。
有人说,电梯里,老外陌生人偶遇,就点头致意打招呼,很美。中国人,礼仪之邦,却都板着脸不认人,不美。那就自己先做一个仁厚美人,主动向人致意。碰见老外,都知道人家风俗,都微笑致意。碰到同胞,自己就板起脸,还觉得对方没向自己致意,中国风俗不好。自己觉得我打招呼他也不会理我,因为他反应不过来。
这个我有办法,不要求别人,先要求自己,大声打招呼,大声喊:“你好!”对方没有不笑脸回应的。
他要是不仁厚,不笑,那就当我吓他一跳——你好!!!
中国世风败坏,责任在谁?在“我”!每个人都觉得责任在我,就世风日上了。
《论语》【62】
【吃亏论】小人怕吃亏,一旦吃了亏,心不安,痛苦愤懑,恨不得要爆炸,马上要找回来。小人如果占了便宜,他心里美滋滋的,那就是feel倍儿爽!君子相反,君子不怕吃亏,天上掉下五个字儿,那都不是事儿!君子最怕占人便宜,一旦觉得自己占了别人便宜,心不安,浑身难受,坐立不安,马上要加倍还给别人。而如果吃了亏,则心中安然,因为觉得不小心占别人便宜的风险降低了。为降低占别人便宜的风险,君子会主动先找点亏吃了,垫垫肚子。
【子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”】
【学习笔记】
不仁者不可以久处约,不可以长处乐。约,节约的约,这里是穷困的意思。
不仁的人,不能长期安处在穷困的环境中,时间长了,他就不要原则,不择手段要改变;也不能长期安处在富贵安乐的环境中,时间长了,他就要骄奢淫逸。
这就是孟子说的:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”
仁者安仁,知者利仁。仁德的人,仁则心安,不仁则不安,仁,是他的本心,本性。智慧的人,知道“小胜靠智,大胜靠德”,知道仁义的价值和利益,所以也按仁德的标准来行。
这仁者和智者的区别,就是《中庸》里说的生知安行和学知利行。仁者生而知之,安而行之,不行仁德,自己不安。智者学而知之,利而行之,因为聪明,学到了,知道了仁德的意义、价值和利益,所以能约束要求自己。不管是生知安行,还是学知利行,只要行了,其结果都是一样的。
我们做事求什么?
求心安。
我喜欢讲一个“吃亏论”——
小人怕吃亏,一旦吃了亏,心不安,痛苦愤懑,恨不得要爆炸,马上要找回来。小人如果占了便宜,他心里美滋滋的舒坦!
君子相反,君子不怕吃亏,最怕占人便宜,一旦觉得自己占了别人便宜,心不安,浑身难受,坐立不安,马上要加倍还给别人。而如果吃了亏,则心中安然,因为觉得不小心占别人便宜的风险降低了。为降低占别人便宜的风险,君子会主动先找点亏吃了,垫垫肚子。
这里君子和小人,追求的都是一个事——心安,但获得心安的价值观不一样。
《中庸》里说,中庸之道,是不偏不倚,无过不及,分毫不差,精微之极。那君子怎么能做到“君子而时中”,随时都能处在那精准线上呢?因为只要偏差一点,他自己就会不安,能“自动导航”,修正回来。
而小人呢,《中庸》说:“小人无忌惮也。”小人无所忌惮,昨天在北京闯卡那个开套牌车的小伙子,不知道审讯结果。不过我估计他也不是什么恐怖分子,就是不晓得忌惮的二愣子吧。
孔子说:“七十而从心所欲不逾矩”,他的心,也是到七十岁才修炼到生知安行。只有安而行之,才能从心所欲不逾矩。学知利行呢,就要戒慎恐惧,如履薄冰,随时给自己提着醒——哎呀!今天这话我又没说对,这事我又没处理好——很辛苦的呢!
《论语》【63】
我们为什么老说做人太累,是因为自己有了私心。无欲则刚,无求则乐,少一分私心,多一份自由快乐。王阳明说他的修行法:减一分人欲,便多一分天理。只是减,何等简易洒脱!
【唯仁者能好人,能恶人。】
【学习笔记】
只有仁者能真心地喜欢某人,能真心地厌恶某人。
好恶之心,人人都有。但是自己先有了私心,好恶也不得其正。因为有所谋求,或有所顾虑,喜欢的,不敢表白;厌恶的,假装附和。
我们为什么老说做人太累,是因为自己有了私心,有了谋求顾忌,那就累了。无欲则刚,无求则乐,少一分私心,多一份自由快乐。王阳明说他的修行法:减一分人欲,便多一分天理。只是减,何等简易洒脱!
仁德之人,喜欢的,就是我要发扬光大的,我必光明正大的喜欢。厌恶的,必是我希望人人厌弃的,我必拿麦克风表达我的厌恶。
就像我们在微博微信上,社交媒体上,遇到那些事,那些言论。我不能“乱弹国是”,但至少我可以表达我的好恶。这个我喜欢,那个我厌恶,能说出来。
所以说仁者必有勇。心中有了仁,有了价值观,就对世界有了要求,有了责任心,就有了勇气。
钱穆说,如果人人都能明明白白拿出一颗仁德之心,把自己的好恶直接表达出来,则人道自臻光明,风俗自臻纯美,人群形成一正义快乐的人群,而恶不能留存。
反过来,那不仁之人,心所喜,不能好;心所厌,不能恶。连好恶都不得其正。慢慢的,心退化了,良知退化了,勇气没有的,心气都没有了,觉不出好恶,觉不出是非,变成没有人格。
若整个国家体制风气都如此,则创造出一举世无双的没有人格的社会。
《论语》【64】
“仁人志士”的原意,不是抛头颅,洒热血,闹革命,改变世界,就是立志做个好人,自己不要变坏而已。
【子曰:“苟有志于仁者,无恶也。”】
【学习笔记】
朱熹注解说,有志于仁,他的心诚在于仁,那就不会去做恶事。
杨氏注解说,有志于仁者,有时候做事过分,不恰当,那是有的,要说恶行,那一定没有。
这里是讲“仁人志士”,仁人志士这个词的原意,不是抛头颅洒热血的革命者,就是有志于做一个仁者,有仁德,有节操。志,不是立志改变世界,是立志做个好人。
去年很火的一段北大法律系女生演讲视频,正应了这句话,那姑娘说:“年轻人如何能改变这个国家?我们能有多大力量,能做多大事?但我们至少可以做一点——就是我自己不要变坏!”
那姑娘,就是仁人志士,就是有志于仁者,她毕业了,或许没有成为一个优秀法官,但也不至于有太大恶行。
这句话,孔子是勉励人,要立志做个好人,要有追求,要对自己有要求。
社会需要的,首先不是改变世界的人,而是人人都能立志自己做个好人,自己不要变坏而已。
《论语》【65】
孔子的“去仁论”,王阳明的致良知,和人人皆可为圣贤的简便修炼心法。读了这篇,今天你就能做圣人。
【子曰:“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”】
【学习笔记】
子曰:“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。”
孔子说,富贵是人人所想要的,但如果不是正道得来,那我不要。
这不一定是捡来、偷来、骗来、抢来,而是说那不是我该得的,它自己来了,那我“不处也”,处,安住的意思,我不要,因为不能安处这富贵。
比如是人家给的,但我觉得我不该得,是不是他搞错了呢?心中不安,不能安处。
这就象前面说的“吃亏论”,不怕吃了别人的亏,就怕不小心让别人吃了自己亏。不怕没得到该得的,就怕拿了不该拿的。
贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。
反过来,贫贱是人人都不喜欢的,人人都想摆脱贫贱,但如果以不义之道脱贫,那我还是不要脱贫吧!
总之是安贫乐道,审富贵而安贫贱。
君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
君子如果违背了仁,恶乎成名?那怎么能被称为君子啊?
终食之间,一顿饭功夫。造次,匆忙。
君子没有一顿饭的功夫是违去了仁的,匆忙急遽之时仍是仁,颠沛流离之时仍是仁。
君子为仁,从富贵、贫贱的取舍之间,以至于穿衣吃饭之常、匆忙急遽之时,颠沛流离之中,也不会“去仁”,不会放弃仁。
我们有时候会说:“喂!我跟你说!我不管了哈!”这时候是啥?不管啥?事实上就是准确“去仁”了,不管什么仁不仁了。给自己壮胆,准备干坏事,伤害他人。
所以孔子用了“去仁”两个字,深可玩味。不是要你“取仁”,而是叫你不要“去仁”。因为仁本来在你身上。
这让我想到王阳明的“致良知”,良知良能,生而知之,不学而能,一切都在你自己身上,如何做一个好人,你自己就是,自己就有,不必跟孔子学。但是,欲望一起,私心一来,就自动“去仁”,这回去一点,下次去一点,不可收拾,就变成坏人了。
孟子说人人皆可为尧舜,王阳明也说人人都可以为圣人。怎么说呢,孟子说,人之初,性本善。王阳明说致良知。大家都是好人,只是一有了私心,就忘了,自己“去仁”,抛弃了仁。
怎么做圣人呢?王阳明说,就在日用常行之间。
圣人那么大的立功、立德、立言,我比不了。但我在日常生活中,每遇到一件事,想想如果是圣人,他怎么处理。比如我坐在地铁座位上,旁边站了一个老人。我就想,如果是孔子孟子年轻时坐在我这座位上,他会怎么做?他会站起来让老人坐。我也站起来让老人坐。也就是说,我处理这个事情,如果是圣人遇到了,他的处理,也不过如此,和我一样,那我就是圣人了!
这是个修炼心法,找圣人感觉,行圣人之行。别把圣人当百分百,咱只要有那意识,做一回就算一回,尽量不要“去仁”。
好好学习,天天郑能量!