世界本身就是一个巨大的梦幻，明白这种梦幻时，不去执著，这就是智者的行为。你如果想把这种梦幻变成一种真实的、能够把握得住的东西时，这就叫执幻为实，这就是人类的烦恼所在。人类最大的烦恼就是想在这个充满不确定性的世界中间，想要找到一种确定性。这本身就是人类最大的烦恼。
那么，既然这样，宗教存在的意义何在？宗教存在的意义就是告诉人们，这个世界本来就是梦幻般的，本来就是无常的，不要执著它。
心里的想法，像水泡一样忽生忽灭，你想抓住其中的一个水泡，让它不变，这是不可能的事情。所以说，世界上最容易变的是人心。因为人心最容易变，所以爱情也最容易变。那么，好多人要追求一种永恒的爱情，这几乎是不可能的事情。当然，这中间有一种相对的稳定，就是两人的缘分很好，人格的力量得到对方认可的时候，这时候会建立相对稳定的婚姻关系。可是这个也不是永恒的。因为随着肉体的消失，这层关系也肯定会消失。
我们追求白头到老，能不能白头到老？不知道啊。这个世界上不确定的因素太多了，无论是因为什么原因，接不上一口气就死了，就无法白头到老了；心脏无论因为什么原因，不再跳动时，就无法白头到老了；出门后，遇到了一辆呼啸而来的汽车，就无法白头到老了；忽生忽灭的细胞中有一个忽然发生变化，成为癌细胞了，而这个癌细胞又没有被体内的免疫系统发现，那么就有可能无法白头到老了。
所以说，一切本来就是虚幻的，明白这种虚幻之后不要执著它，这就是解脱。不明白这种虚幻，想执著它，这就是痛苦。
执著是什么？它是捆绑你心灵的那个东西。所以说要“破除我执”“破除法执”。执就是执著。我执是对自我的执著。人的心和肉体时时发生着不同的变化，心变了人就变了。人身上的细胞每时每刻都在成千上万地死亡，又出现了成千上万新的细胞。这时候，你还是你吗？如果是，那么多年前的那个人又是谁？如果你明白这些，发现没有一个“我”的时候，这就是破除我执。当你证得“无我”时，就是阿罗汉。
紧接着，我们再来面对世界。世界上一切除“我”之外的都是“法”。这不是指禅定的那类的“法”，也不是指“奶格五金法”的那个“法”。而是除过“我”之外的，所有的情器世界都是法。广义地说，“我”也是“法”的一种。
你会发现世界的一切东西（法）都是忽生忽灭、瞬息万变、虚幻不实的。
当一个人明白了这些，就明白甚至是自己修的禅定也是虚幻不实的。好多人观想的时候说，我生起拙火了，气进入脐轮了、心轮了、顶轮了，四喜四空了。等一会不观想的时候，一切觉受就没有了。将来，你的肉体消失的时候，更没有拙火了，中脉也没有了。
所以，这些法被称为“有为法”。释迦牟尼佛明确地告诉过我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”它是无常的。
所以说，任何修炼者，如果仅仅想让身体产生一种感觉，那么就不是真修。
我老听一些人说，上师的加持力有多大多大。加持力是信心，没有信心就没有加持力。当一座雪山在前方屹立时，没有太阳的照耀，是流不下雪水的。
在未来，佛教存在的意义是什么？存在的意义就是窥破虚幻，享受当下，觉醒于当下，明白于当下。
如果你知道这个世界上的一切也不过是个梦境的时候，这就进入了离戏瑜伽。一切如梦如幻时，你就明明白白地知道，这个世界本身就是一个巨大的梦幻，一切外相都是一种因缘的聚合。
一切都在瞬息万变，不必去在乎这些东西。股票上升了，你高兴得无法表达；股票跌下来，又痛苦得无法自拔。这些人不知道，股票本来就是这么回事，它上涨千万也罢，跌得一塌糊涂也罢，它跟你生命的本体没有必然的关系。因为它从根本上改变不了你的什么。
能改变你自己的，就是你的心。心变了一切都变了，心不变一切都没变。住在豪宅里的千万富翁痛苦地跳楼时，他根本不如睡在大街上的一个流浪汉幸福。钱多钱少，都是虚幻无常的。它今天在你这里，明天就成别人的了。
——节选自《光明大手印：实修心髓》雪漠
