陈九川录【4】
【原文】
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛，遇事又断了，旋起个念头，去事上省察，事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”
先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如唯浚今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也。”
后在洪都，复与于中①、国裳②论内外之说，渠③皆云：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。”以质先生。
曰：“功夫不离本体，本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。”
是日俱有省。
［注释］
①于中：各家说法不一，一说“于中”为“子中”之误，即夏良胜，字“子中”，王阳明学生，与陈九川来往密切。
②国裳：舒芬（1487—1527），字国裳，号梓溪。江西进贤人。正德年间进士，授翰林修撰，曾与陈九川共同上书，遭贬。
③渠：他，他们。方言。
［译文］
九川又问：“静坐用功时，特别能感觉到自己的心正在收敛。可一旦遇到什么事情这种收敛却又被打断了，马上就起了个念头在具体事上省察，事过之后又去寻找旧的功夫。这样就总是觉得内外连不成一体。”
先生说：“这是因为你对‘格物’的理解还不够透彻。心哪里会有内外呢？比如说你现在和我在这儿讨论，难道还有另外一个心在里边照管着？这个专心听和说的心就是静坐时的心。功夫是贯通的，哪里需要又起一个念头？人必须通过具体事上的磨砺，对做学问才是有益的。如果只是一味好静，那么一旦遇到事就会乱了方寸和头绪，始终不会有长进。那种求静的功夫，表面看似乎有所收敛，其实是放任自流。”
后来在南昌时，九川又和于中、国裳讨论心内心外的说法，他们也认为格物应该分内外，只是要内外一起用功，不可有间隔而已。就这个问题，九川向先生请教。
先生说：“功夫与本体不可分离，本体是不分内外的；只不过是后来世人做学问分出了个内外，于是就丧失了本体。现在正是要讲明功夫不要分内外，这个才是本体的功夫。”
这一天大家都有所省悟。
［解读］
王阳明一再强调心学功夫须在事上磨，什么是“事上磨” ？就是要在碰到事时做“为善去恶”的格物工夫，并通过各种具体的事来磨炼本体，以去掉“私意”，而识得“天理”。
昨天解读中说到静修是“上半截” 功夫，其实按照阳明先生的意思，连上半截功夫也不是，只是初学者的一个入门功夫。阳明先生反对一味追求静坐澄心，提倡在事上磨炼做功夫，体究践履，实地用功，通过日常事务去体认良知。这样才能落实“知行合一”。
打个比方，初学游泳的人一般都会先做“憋气”和换气练习，这只是个体验水性的入门功夫。要真正学会游泳必须在水中“真刀实枪” 地反复演练，“格正” 自己不正确的姿势，最终掌握游泳的功夫。如果始终沉溺在静态的憋气和换气练习，无论做得有多好，一动起来就会手忙脚乱，除了呛水是别无所获的。
王阳明接着指出，功夫与本体不可分离，本体是不分内外的。通俗一点说，对事物的认识和掌握（功夫）离不开具体实施的人（本体） ，人对事物的认知没有内外之分。“ 合内外”，是阳明为学的总体特征。就是说，无论就本体方面还是就功夫方面而言，阳明都是反对“有内外”的。
