第一部分 《论语》主题：“谨言慎行”
（一）“多闻多见，慎言慎行”
【原典】子张学干禄。子曰：“多闻阙疑,慎言其余,则寡尤；多见阙殆,慎行其余,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。”——《论语·为政第二》
【注释】子张：孔子弟子，颛孙师，字子张，陈国人。 干：求也。 阙疑：把疑难问题留着，不做主观推论；存疑。 阙殆：和“阙疑”同意。上文作“阙疑”，这里作“阙殆”，“疑”和“殆”是同义词，所谓“互文”见义。
【译文】子张请教怎么获得官职与俸禄，孔子说：“多听各种言论，有疑惑的放在一边，然后谨慎去说自己有信心的，这样就会减少别人的责怪；多看各种行为，有不妥的放在一边，然后谨慎去做自己有把握的，这样就能减少自己的后悔。说话很少被责备，做事很少会后悔，官职与俸禄自然不是问题。”
【解析】孔子的回答有两个方面，一个是言，一个是行。孔子教育我们要多思考，做任何事宁可思考之后再做，省得将来再后悔。说话不要逞一时之快。说话是一门非常难的艺术，要掌握它的重点，运用到恰当好处需要极高的智慧。
想要把事情做好，更是需要慎之又慎，只有深思熟虑后才可以有条不紊地开展。切莫一时心急，轻举妄动。否则后果可能不堪设想。
受知识水平、思维方式、个人立场及观察角度的限制，我们也许会被自己的眼睛所迷惑，认为所见的就是事实，并固执地去按自己的主观意志去说、去做。这是一种非常鲁莽的举动。聪明的人在说话时，会用描性语言表达自己见到的事实、想法，而不加以主观的臆断；在做事情时，理性的思考，慎重地付诸行动，而不出于一时冲动，盲目蛮干。
（二）“三思而行”
【原典】季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”——《论语·公冶长第五》
【译文】季文子每件事考虑多次才行动。孔子听到了，说：“想两次就可以了。”
【解析】季文子行事过于谨慎，孔子认为他想的过多，做事前思考两次就可以了。因为做任何一件事情，都要考虑两点就够了：第一个，该不该做，第二个，怎么去做，两次就够了。
对于自己人生的考虑，我们要考虑三点：我能做什么，我应该做什么，以及我愿意做什么。如果三者不能统一，就要考虑该不该做，怎么把它做好。
西方有观点认为，第一，你要做对的事情；第二，你要把事情做对。要用正确的方法去做应该做的事。
但对于我们大部分人来说，宁可谨慎一点，想好了再去做，也比无头无脑地盲目乱干要好的多。但慎行，也不是说不敢做、不能做，我们还是要大胆地做。慎行，指的是在做事之前提前思考好、权衡好，内心有完整的方案，对工作中可能遇到的困难、产生的后果，都有所预料、准备，再付诸行动。
（三）“先行后言”
【原典】子曰：“君子耻其言而过其行。”——《论语·宪问第十四》
【译文】孔子说：“说的多，做的少，君子以为耻。”
【原典】子贡问君子。子曰：“先行其言,而后从之。”——《论语·为政第二》
【译文】子贡问怎么样才能成为一个君子。孔子说：“对于你要说的话，先把它实践了，再把话说出来。”
【解析】一个人很聪明，口才好，话说的漂亮，说的多，但不见得做的到。这是孔子所反对的。
说话是一个人内心的表达，叫做言为心声，表达自己的心意。而表达心意就要恰到好处。《易经》里也提到要“修辞立其诚”，说话要修饰，修饰言辞才能建立你的真诚。一个人真诚说话，不代表有话直说，还要看说话的对象。在出于真诚的前提下，对不同的人采用不同的表达方式。
作为蓝海人，要表里如一，要心口如一、言行一致，一个优秀的管理者，更要率先垂范。所以，对于我们所说的，我们要做得到；对于我们所做的，更要做得好。只有这样，才算是言行一致。
集团张总也曾经教导我们：“说所想的，做所说的”、“做人做事，‘真’是最高境界”，作为管理人员，只有言行一致，才会得到下属认可，才能带领好大家共同把蓝海的事业做好；作为蓝海人，只有都真诚地说话做事了，才能创造风清气正的工作氛围，才能让大家把主要精力放到事业上来。在这一方面，管理人员一定要起好榜样做用、带头作用。
（四）“不以言举人，不以人废言”
【原典】子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”——《论语·卫灵公第十五》
【译文】孔子说：“君子不能因为一个人言语出众就提拔他，也不能因为不认同其人而轻易否定他的言语价值。”
【解析】有些人口才非常好，说话非常漂亮、非常得体，但不能因为这一点就轻信他、提拔他。我们要考虑，他话说的很好，有真正的德行来配合吗？他是否做到言行一致？
“智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。”对于平时言辞举止鲁钝之人说的话，我们也不能轻易否定，而是要理性地判断。我们都很容易做到“以人废言”。我们有句俗话叫做，狗嘴里吐不出象牙。但一个平时品德不端的人，也有可能哪一天看书、看电视受到启发，说出很有价值的话来。
孔子认为，听一个人说话要尽量客观，不要先认定这个人怎么样；同样，他话说的好也不要太高兴，觉得这是个人才。且慢判断，要再做进一步的观察。
作为蓝海的管理人员，要公正公平，要正确识人，不要因为别人说的好，就轻信他人；还要有包容之心，不能因为别人平时表现不尽人意，就不再听取他的意见与建议。
我们在认识他人、评价他人、选拔人才时，首先应避免带有主观倾向性的认识，不以关系亲疏或个人喜恶为准则；其次要看实际行动，不宜过早下结论，要懂得“日久见人心”的道理，真相早晚会澄清。我们也要自我警惕，外在的表象无法长久，过分炫目往往短暂，只有内心淳朴、勤劳踏实的人，才能走得更远。

第二部分 《道德经》主题：“相反相成，不争之争”
【原典】曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矝，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。——出自《道德经第二十二章》
【注释】枉：弯曲、委曲。 敝：凋敝。 抱一：守道。抱，守。一，即道。 式：法式，模式，范式。 见：彰显、炫耀、显摆之意。 明：彰明、显明。 伐：夸耀。 长：长久。
【译文】弯曲才能保全，委屈才能伸展，低洼之地可盈满，敝旧将可更新，少取反而获得，多取反而迷惑。因此，圣人持守着“道”，来作为天下事物的准则。不自我表现，反而显明（还有一种解释，见，看见。不局限于所见，所以看得明白）；不自以为是，反能声名显赫；不自吹自擂，反能功勋卓著；不自高自大，反而能够长久。正是因为不和别人争，所以天下也就没有人能和他争。
【解析】本章讲述了事物正反变化所包含的辩证法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不满的盈溢、陈旧和新生、缺少和获得、贪多和迷惑，是对立统一的关系，最后得出“不争”的结论。
“自见、自是、自伐、自矝”，都是一种自我的张扬，这样的人遇事都要去争。别人会看透这样的人，因为他老想走在前面、老想在人家上面，好事老想占到，结果会什么也得不到。所以老子从反面看问题，不争，不争反而得到。
在老子看来，事物中存在着对立统一的关系，人们应对事物的两端都加以观察，从正面去透视反面的状况，而对于反面的把握，更能显现出正面的内涵。实际上，正面与反面，并不是截然不同的东西，而是相互包含的关系。
现实生活中不可能事事都一帆风顺，老子告诉人们，在遇到困难时，可以先采取退让的办法，静观以待事物发生变化，然后再采取行动，从而达到目的。