佛祖如来反复大讲般若之法，说经已毕，阿难记说此经圆满，长老须菩提，与同时在法会听经的诸居士，女僧，善男信女，及天龙八部，并阿修罗首鬼神等，莫不听经感化，不惊不怖，皆大欢喜，信受其言，奉行其教。上品佛祖如来已畅言人空法空，佛又恐怕后世人，疑人法即空，持经何益？故篇终，又极言此第九次福慧双较。因为著相获福，受享有时，况又因享福而作业者，惟出世之福，无遗无漏，受享无穷。虽是较量劝说，然为提醒世人，持经为胜，叮咛反复，欲人净信，实护念咐嘱的一片慈心也。
品名设定为法身非相，应化非真。前文说人法皆空，既是人法皆空，持经何益？所以篇终归结，仍重在受持读诵，终不悟法身非相之理。空生虽悟法身全体，又疑法身无言说，既是法身无言说，何以如来现有言说也。如来既有言说，岂不是有相有说也。反复不悟者，皆因不解化身佛能说如如法也。何谓化身非应？法身是常住法，随众生心所感应，隐佛身。何谓应身非化，应地前机所现佛身，非五趣之所摄也。何谓亦应亦化，声闻所见相，是修成身，属忽有之身也。何谓非应非化，法报二身，既不属应，亦不属化也。今云应化非真身，是说法身无言说相，借化身而说也。以如如身，说如如法，不取于相，而无相无不相也。三身一体，一体三身，至此方真是般若无上之法，法身如如不动之体。
一切都在变化，因此一切都不真实，这就是“应化非真”。佛最后念四句偈语，是对《金刚经》义理的概括总结。总之一切“有为法”即一切红尘万象，如梦幻，如泡影，如露水，如闪电，都是转瞬即逝，也就是标明所谓“应化非真”，一切都是变化不居的，是不真实的。你懂得了这一点，你就看开了，你也就觉悟了，你就要修行，要向众生讲解这个道理，你就不再被世俗的功名利禄等所迷惑纠缠，你就不是一个心心念念只想到自己的自私的人和可怜的人，而是一个菩萨，一个佛了。
菩萨和佛并不是神，而是每一个觉悟了的人。所以对佛的庄严身相也要破除，所谓不可以身相见如来。树下诞生佛和须菩提通过对话讲解《金刚经》的方法是旋立旋破，讲究“扫除”，从各个角度打破人的执著心，阐明万法皆空。但他们同时强调不能因此执著于“空”和“无”，因为执著于空和无就使空和无成了一种新的“有”，这就著了“空相”，仍然不能解脱，也就是说，“有为法”不能执著，“无为法”也不能执著。所以经文中也有不少对“无为法”的破除，所谓不住“非相”，不住“断灭相”。这就是所谓不沉迷于顽空，不堕沉于偏枯，不落两边。这样，佛教特别是其中的禅宗，既说万法皆空，但又并不完全否定现实，说万法都是变动不居的，但万法还是存在的，因此又强调要获得觉悟不能离开现实的一切琐细事故，说一切烦恼皆是菩提，一切世法皆是佛法，说平常心是道，吃饭穿衣就是修行。用今天的话来说，就是觉悟了道理后要从自己做起，从生活中的每一件小事做起，从现在做起。
