齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”
【感悟】
朱子《集注》：“此人道之大经，政事之根本也。是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国。景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此。”
李泽厚《论语今读》：“这是视为经典的著名篇章，以前常被用来维护传统念伦常。今日意义则在其抽象性，即强调社会群体必须有结构秩序，人毕竟生活在群体中，任何个体均以这种群体秩序为生存前提和条件。原子式的个体“绝对自由”，永远是幻想。”
一、齐景公问政背景
齐景公是齐国历史上的一位有抱负、有作为的国君，他在位期间与鲁、郑、卫等国结成反晋联盟，重新建立了齐桓霸业。然而他在内政方面却多有失误，致使国内各种矛盾不断激化，危机四伏。齐景公在生活上贪图享受、奢侈淫逸，百姓税赋负担很重。
而齐国的陈氏集团则采取大斗贷出、小斗收回、山林鱼盐不加利等手段厚施于民、笼络人心，百姓称颂其德，争相归附。
此外，齐景公内嬖甚多，晚年却一直讳言立嗣之事。 国君晚年立嗣，是维持政权顺利交替的一件大事，齐景公恶言嗣事，为此后陈恒弑君埋下了祸根！
齐景公问政于孔子，虽然当时齐国国内矛盾尚未激化，但已初显端倪，特别是鲁昭公失政的惨痛教训让他有所警觉，故而有此一问。
孔子用“君君、臣臣、父父、子子 ”四组叠字作为回答，言简意赅，意味深长。叠字的前面一个字是名词，“君”即国君，“臣”即臣属；后面一个字则是对事状进行描述的形容词，“君”即君之名象，“臣”即臣之名象。所谓“君君”就是国君要有国君的行止，“臣臣”则是臣属要有臣属的名分、行止和样子。
二、缔造良性的社会结构和秩序
孔子提出的“君君，臣臣，父父，子子”，既是对鲁国君臣失位惨痛教训的深刻反省，也是对齐国政坛潜在危机的深重忧虑。齐景公厚敛于民、渐失民心，陈氏则厚施于民、日益坐大，齐国已然是“君不君，臣不臣”的局面了；而齐国立嗣之事久拖不决，群公子名分不清、行止不当，这也是“父不父，子不子”所致。如果这些问题不能及早解决，日后必将祸起萧墙、贻害无穷！
孔子总是站在宏观的角度看问题。人要形成整体力量，就需要缔造良性的社会结构和秩序，各就其位。现在管理上常讲“把本职工作干好”即是此意。孔子化复杂为简单明了，八个字，就确立了一个国家上至君主下至百姓的结构秩序。字字千钧。
有些人批评孔子：推崇君权、父权、夫权，等级森严，不容僭越，是提倡愚忠、愚孝 、专制、不平等。
“君、臣、父、子”是人类社会自然形成的一种社会关系，孔子只是提出一套和谐处理这种社会关系的解决方案，是正常的社会伦理,而不是问题的制造者。
批评者以“人人平等”为借口，不知其所说的这个平等是指什么？是指家庭不需要父子关系？国家不需要设置官员和领导者？还是自己为所欲为？不知道把这些都去掉了的人类社会会变成什么样？ 如果是“愚忠、愚孝”，也是批评者自己编织的绳索。
君应如何对待臣，臣应如何对待君，这是君臣之间的契约，这个契约需要双方共同履行。
孔子提倡的不是专制，而是礼制。在春秋时期极权制度下，孔子能够敢于对君提要求，是一种正义感的大义凛然。
提高自己事业的修养才是正事。否则，儿子像皇帝、老妈像保姆，这样就平等了吗？
没有“礼制”的“平等”，只能是空想。当我们批判某一观点时，先要有自己的解决问题的办法。
你反对孔子的“ 仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信。”“君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”认为这是愚忠，是专制，是封建，是不平等、是落后……， 请问，您的“平等”与“先进”如何体现呢？
学习《论语》可以修心养性！会让生命在百转千回中多一份厚重与福气，我已经在“简书”发表了百余篇感悟，如果想系统地看，请在“简书”搜索引擎搜“教育参悟人”。谢谢！
