至道学宫《白云先生:道德经到底在说什么～慎终如始，则无败事》

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白云先生解道德经至道学宫道德经到底在讲什么道德经第六十四章解读。

其安易持，其未兆易谋；

上一章讲，为无为，事无事，味无味的道理。如果国君这样做，那么天下就自然而然的会太平。这种太平的状态，就是安定。一个社会处于安定的状态，就很容易掌握它。本章接着讲，当一个国家，已经处于太平的状态，应该怎么长久的保持这种状态。治国，既有戡乱，也有治平。而且老子认为，治平比戡乱更难，因为很多国君，总是忍不住会出离大道，会忍不住有为。

知道易，勿言难。轻诺则寡信，多易则多难；以言为信为轻诺，信不足焉为寡信。难之难在，圣人唯须臾不离大道，才能勿言无施，行不言之教，为无为之益。易之易在，圣人不言不施，百姓自为自自化，则天下自会安定。天下平，则无须治，天下安，则无须为。

其安易持，当天下太平，社会秩序处于安定状态时，这样的统治，是比较容易掌控和维持下去的。

其未兆易谋，在一个安定的社会，难免会出现一些失道离得的苗头，国君要居安思危，深谋远虑，把这些还未起势的不好的，不合于大道的事物，扼杀在萌芽状态。

其脆易泮，其微易散。

其脆易泮，事物处在萌芽状态，其结构是脆弱的，是不牢固的，在这样的阶段，来消除它们，就会很容易。泮，分解消融的意思。

其微易散，一些刚出现苗头的不合道的事物和行为，消解掉它们之后，它们所残留下来的部分，一些碎片，就会消散于无形。

为之于未有，治之于未乱。

为之于未有，不能等出现了妖异之物，才去想办法应对。而是应该在天下安定的时候，保持天下不失常，那样就不会出现妖异之物。怎么才能让天下不失常不离道呢，为无为事无事味无味，知道而勿言，有言则必失。

治之于未乱，从安到乱，中间需要很多过程。安，未兆，脆，微，等四个阶段。要治理天下，最好的下手时间，就是妖异之物刚露头的时候，就打掉他们，消灭它们。而不是等已经乱了，再亡羊补牢。

就好比说，人身体受寒邪，一开始就是打几个喷嚏，这个时候，就是未兆的状态，治起来也特别容易，喝点热汤，多穿衣服注意保暖，马上就好了。如果还没开始治，继续受寒，那就要开始流鼻涕，这就到了脆的阶段。这时候，也不是特别难治，让身体温暖起来，过几天自然就好了。一些不良的症状，也会其微易散，身体就能复归于安的健康状态。

如果继续放任恶化下去，还没有治，不去戡乱，那么就要发烧了。人身体好的，正气特别足，可以正邪激战，发烧一番，就把邪气都祛除出去了。而身体不好，正气打不过邪气的呢，那么邪气就会继续向脏腑深处传变，小病最后酿成大病。所有的大病，都是小病发展演变出来的，国家也是如此，天下大乱，无不是一些小乱子引发起来的。

合抱之木，生于毫末；

本句讲的是万物生长之理。任何事物，都是从无有到有，从未兆到萌芽，从萌芽到幼小，从幼小到壮大。从未有到有。

九层之台，起于累土；

进一步，讲万物组织结构之理。要缔结成某种组织，强化某种结构，也都是从底层到上层，一步步的搭建起来的。从脆到固。

千里之行，始于足下。

本句讲的是万物漫延之理。任何事物一旦从无到有的诞生出来，都有它的生命周期，这个生命周期是纵向演进的。而组织结构成型之后，就会从脆，演变成固。有了生命，有了固化下来的组织结构，事物还讲会进一步向外向四面八方扩张，进一步蔓延。从微到盛。

为者败之，执者失之。

为者败之，君主的任何行为，都会对国家产生一系列长远的影响。随便给天下定一种初始状态，它所产生的一系列后果，就会难以收拾，就会失去控制。等天下乱了之后再想治理好，就会招致失败。就好比，一个人病的快死了，才想起来去看病，那样也是治不好的。

执者失之，天下为什么会乱，人为什么会生病，这些都是人为造成的。因为人的疾病，社会的祸患，都是后来才有的，并非是一开始就有的。这些疾病祸患，都是从无中生有而来。究其根本，还是在于，人的行为不循天理。

人为什么会违背天道，最终导致一个不救的后果呢。知道而不言，是有道。认为言而有然，行而有善，是失道。认为道是可言的，那就会有一些自然为是“道”的道，按照这些人自定义的“道”来治理天下，就会做出来一些自认为为善的行为。自定义的道，和自定义的善，后来就会造成，正复为奇，善复为妖。这样的做法，都是执人道，而失天道。所谓，执者失之。

是以圣人无为故无败，无执故无失。

所以，圣人为无为事无事味无味，让天下合天道循物理，自生自化，自为自成，那么天下就根本不会出现昏乱不治的局面。天下太平，不治而自定，则圣人之功成矣，是以无败。

无执故无失。不以人灭天，不以人助天，则天下不是其天，不失其母，百姓不失其真，不失其朴，无以执人道，是以天道无以失。

民之从事，常于几成而败之。

执一则治，失常则乱。顺道则昌，逆道则亡。安则无不成，乱则无不败。

民之从事，从简单的治身治家说起，绝大多数的人生下来，身体都是健康的。绝大多数家庭，在婚姻结合的开始，也是和睦的。为什么后来身体就疾病缠身了呢，为什么后来就家庭不睦了呢。这都是从安到乱的结果。

究其根本，都在于很多人治身治事，不合乎道理，失道而万化不安，不安则不定，不定则大乱。而到了大乱的地步，还想再治理好，恢复到起初安好的状态，那是很难的，几乎是必败。

慎终如始，则无败事。

守其本，复其初，安其序，不失其所，不失其常，是谓慎终如始。

人为什么会失败，因为觉得这个事太难了。为什么难呢，因为乱了，需要处理的方方面面太多太多，顾不过来，难以在应付，就会败。

人为什么会成功呢，因为慎终如始，一开始是安定的，初始是平和的，后面要一直让事物无时无刻的都处于安定有序的状态，它根本就不会乱，也就不会困难，不会困难，也就会自然而然的成功。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；

从前面几句的道理看，得天天成之，失天人败之。所有的失败，都是人行事不循道理妄施妄为造成的。

那要怎么才能让天下不失其天呢，之所以会出现人以人灭天，原因在于先有人以物灭人。要不让“人以物灭人”的事情发生，那么圣人就要崇道贵德，道德无象无形，尊崇道德，是谓不欲之欲。

以道观之，物无贵贱。既无贵贱，则无难得之货足以贵。圣人贵德以齐物，故不贵难得之货。

学不学，复众人之所过；

物有贵贱，则人以物分，人之贵贱在物不在己。众人之所学，不过是为了贵难得之货，积奇物之有。

有了这样的竞争关系，人们就会力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗，积不足则夸。

众人之所过，不外乎伪，欺，盗，夸。圣人学不学，指的是，不学巧伪之学，而明天道。为天下去伪，去欺，去盗，去夸，使百姓返朴归真，是谓复众人之所过。

以辅万物之自然而不敢为。

天下之贵贱是非是怎么来的呢，百姓的伪、欺、盗、夸，又是怎么来的呢。老子认为，是国君有欲，贵难得之货，百姓才会起了贵贱是非之心，然后才会以物贵己而贱人，到了这个份上，则天下皆以物灭人，举国上下都是贼，继而以人灭天。

以辅万物之自然而不敢为。圣人有道，不敢言，不敢行，不敢为，而任万物自然而然，不失其天，不灭其性，不损其命，自是自为而自定自正。故天下无不为，无不治。

圣人的作用是什么呢，辅万物之自然。也就是说，如果天下不正常了，不自然了，圣人要起到一个医生的作用，给天下治病。治病怎么治呢，不治已病治未病，不治已乱治未乱。最好的医生，是让人永远的不生病，最好的治国之道，是让天下永远也不会乱。圣人有为，则天下乱，圣人无为，则天下安。故，治天下以无为，取天下以无事，安天下以无欲。

附《道德经》六十四章