老子不仅讲道，也讲道在人身上不同的表现。
形而上为道，形而下为器，君子藏器于身。人和人的器宇不同，所以，即使是同样的道，在不同的人身上，也会有不同的体现。
“道”，体现在人身上，有5个不同的特征，或境界。
这篇文章，为大家解读《道德经》第十七章。
第5层境界：不诚,不信。
老子说：“信不足，焉有不信焉。”
《说文解字》中，“信”最古老的意思是指：诚。
诚，是一种看不见的意识存在，其作用若真正激发出来，能做到让人意想不到的事情。
《庄子·渔父》：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人”。
精诚所至，金石为开。这就是“诚”激发出来的力量。
心诚则灵。
现代人，做事不灵，不是偷懒，不是方法不对，一个很重要的原因，是心不诚。浅尝辄止，三心二意，则一事无成。
诚心诚意，看起来好像吃亏，其实是成事的最快捷径。
因为人心不诚，所以信不足，信不足，也就不信“道”了。
“信不足，焉有不信焉。”
不相信公道，相信自己，相信物质和钱财。这就是“道不远人，人自远道”。
第4层境界：控制,服从。
老子说：“其次，侮之。”
《说文解字》中，侮，是控制的意思。
当人一盘散沙，不诚，不信，那么如何是好？
那就需要控制。需要纪律，需要规章制度，去约束人的行为，否则，人世间就会乱套。
在个人，则要自律，自控。
春秋战国，法家崛起，其实是意味着人类社会，道德礼仪的崩塌，用“礼”无法约束，只能用“法”来鞭策。
这就是为什么孔子总是推崇周礼，他老人家是看到春秋战国的社会环境，经常打打杀杀，臣杀君，子弑父，全部乱套，民不聊生，哀鸿遍野，希望回归到和平的世道。
孔子不被当朝统治者待见，是因为“仁义礼仪”这些潜移默化的好东西，在那个战乱的时代，起不到立竿见影的作用，反而是“法家”这些强制的东西，能马上看到效果，能助统治者加强国力，李俚变法、商鞅变法，都是推崇法制。
孔子是圣人，这是毋庸置疑的事实。
两千年来，后代的人一代传一代，孔夫子的精髓，就很少人能传承到，所以儒家文化才变味。事实上，真正变味的，不是儒家文化，而是传承儒家文化的人。
第3层境界：权威,震慑。
老子说：“其次，畏之。”
俗话说，法律无情，人有情。
法这种东西，是死的，无情的，很多犯法的人，不见得就是大恶人。一件事的触发，是有各种各样的变数在里头，一秒钟冲动，酿成恶果；一步错，步步错，想回头都回不了，干脆就不回头了，破罐子破摔。这就是法制的局限性。
境界高一层的人，不用法，去约束人，而是用“权威”，一种无形的威慑力，让人震慑，不战而屈人之兵。
第2层境界：亲民,美誉。
老子说：“其次，亲而誉之。”
那些威严的人，其实是摆出一副架子而已，因为内心力量不足，所以用冷漠和距离感，来制造威严。
内心有力量，德深望重的人，通常表现出来，是亲民的，随和的。这样的人最容易得到广大人民群众的爱戴。比方说，我们敬爱的周总理，就是这样的杰出人才。
第1层境界：贵言,自然。
老子说：“太上，下知有之。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”
太上，就是最高境界。
太上是什么样子？下面的人只是知道有之，仅此而已。
到达这层境界的人，“悠兮其贵言”，贵言，惜字如金，不哗众取宠，常常清静，沉默不语。
“功成事遂”，默默把事情做好，自己就隐退，不居功，不邀功，不炫耀，不招摇，所以别人也不知道他有功。
“百姓皆谓我自然。”
从老百姓的眼光看来，这样的人太寻常、自然、不出奇呀。所以，道家说，真人不露相，露相不真人。
如果老百姓说：“呀，这个人真牛，真是奇人！”那么他就不是真人，不是得道之人。
那些真正得道的人，即使站在老百姓的眼前，大家也不认识，完全看不出来，只认为这个人太自然，太普通了，平凡。
我们这个世道，不是缺少有道之人，而是普通人不知道而已。
一个人从世俗，到得道，需要经历5层境界。这5层境界之间，随时可以打破，只是一念之间。很多人是突然悟道了，但只是灵光一现，维持短暂的时间，又跌回世俗的状态，反复折腾。
不能保持如如不动，终不算悟到。
