【上焉者虽善无征，无征不信，不信，民弗从。下焉者虽善不尊，不尊不信。不信民弗从。】
征，是考证。尊，是尊位。
前面所说的三重之道，礼仪、制度、考文，从哪儿来呢？上焉者，就是前代的，从古制来，虽善无征，其规制虽然好，但世远人亡，无可考证，既无可考，就无法取信于民，人民不会听从。
下焉者，当世圣人，但穷而在下的，虽善不尊，他的意见虽然好，但他不在尊位，不尊不信，他不在尊位，人民就不会重视他的意见，不会听从。
所以只有当世的圣人，又恰好在位为君的，才能制定这三重大事。
这里对儒家思想有一个普遍的误读，因为孔子自己是“祖述尧舜，宪章文武”，又说了“吾从周”，后世腐儒，把周礼周制看成了至高无上的理想国。最极端的情况出现在西汉末年，王莽篡位，自以为是“周公再世”，要全面恢复周礼周制。
王莽信奉儒家思想，他认为天下要恢复到孔子所宣称的“礼崩乐坏”前的礼治时代，才可能实现政通人和。因此王莽当上皇帝后，企图通过复古西周时代的周礼制度来达到他治国安天下的理念，于是仿照周朝的制度开始推行新政，史称“王莽改制”。王莽在始建国元年宣布的政策是：将天下田改名‘王田’，以王田制为名恢复井田制；奴婢改称‘私属’，与王田均不得买卖。其后屡次改变币制，更改官制与官名，把盐、铁、酒、铸钱及山林川泽收归国有。但由于这些政策只求名目复古，很多都是与实际情况相违背的，而且在推行时手段和方法不正确，在遭到激烈反对后，又企图通过严刑峻法强制推行，使诸侯、公卿直到平民因违反法令而受重罪处罚者不计其数，加剧了社会的动荡。人们未蒙其利，先受其害，各项政策朝令夕改，使百姓官吏不知所从，因此导致天下各豪强和平民的不满。最后天下揭竿而起，王莽身死国灭，西汉结束，刘秀创立东汉王朝。
王莽读书不精，只看到一头，孔子说宪章文武，他尊崇周公制定的周朝礼制，是因为他的时代，本来就是周朝。他是比较了夏商周三代，说夏朝年代太久远了，不可考证，商朝的礼制只在宋国残存，还是周朝的礼制，体系完备，也符合当世的需要。
到了王莽的时候呢，周朝也很久远了，也不符合当世情况了，怎么能恢复周礼呢？“上焉者虽善无征”，无征就不信，不信，人民就不会听从，后面会发生什么，子思已经明明白白告诉他了么。读书最怕就是只读一半，又不能与时俱进。
儒家思想，是与时俱进的。首先呢，善莫大于舍己从人，一个真正的儒家，相信善为天下公，天理只有一个，真理只有一个，不是孔子的，不是孟子的，也不是苏格拉底的，是全人类公有的，一旦我们发现自己错了，正确的思想在别人那里，我们马上就要抛弃自己的想法，见贤思齐，跟他一致。因为跟他一致，也不是跟他一致，是和真理一致。
其次呢，还是这本《中庸》，前面还有一句：“生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身也。”这王莽都没认真读。
【故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而不疑，百世以俟圣人而不惑。质鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。】
所以，当政者制定礼制，一定更符合六条标准:
一是本诸身。首先是本之于自身。你自己首先得信，得遵守，得身体力行，在自己身上立个标准。万万不可认为这是拿去治别人的，治老百姓的，不是治自己的，那就成了自欺欺人欺天下。
这一条，做老板的是最容易犯的，规章制度都是管员工的，自己是“自由”的。反正你给大家发工资，也没谁来指责你。但是，你自己不率先垂范，什么礼仪制度，基本上也就搞不起来。
第二是征诸庶民。征，是验证。一定是在老百姓身上验证过，确实可行，真抓实干。而不是大家都跟着你嘴上说说。
第三是考诸三王而不缪。要向上考证，对照夏禹、商汤、周文武的做法，也能一脉相承，和前人的经验没有违背。
第四是建诸天地而不悖，与天地相参，都依着天地自然的道理，无有违背。
第五是质诸鬼神而不疑，神鬼无欺。
第六是百世以俟圣人而不惑。我立下的规制，出之有本，验之无不合，百世之后的圣人，他要运用，也不过是我这道理，明白无惑。
质询于鬼神而无疑，可谓知天。百世之后的圣人也能循之而行，可谓知人。所以学术必贯乎天人，方可经济天下而为王者。
【是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。】
所以君子凡有动作，议礼、制度、考文，既通乎天人之理，又兼有六事之善，“本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而不疑，百世以俟圣人而不惑。”这样就可以立天下万世之极，不光一世由之，世世代代都为天下所共由。君子凡有所行事，则凡政教之施，都是经常不易之典章，不仅施于当世，而且世世代代都守之为法度。君子凡有所言说，亦是世世代代皆取之以为准则。
所以你的言行，能影响一世，那不是真君子，斯大林也影响了一世，而且影响了半个地球，但他一死，赫鲁晓夫就做秘密报告了。证明他在君子的三重之道（礼议、制度、考文）上，没有达到上文说的六条标准。
所以居上位者，当你要行三重之道，首先要问自己，我要制定的规章，是为天下人谋治世，还是满足我自己的权力需求？是靠我的威权才能实施，还是世世代代能为天下法？
君子之道，远之则有望，近之则不厌。远方的百姓，悦其德之广被，人人向慕风义，都有仰望之心。近处的百姓，习其行之有常，人人欢欣鼓舞，就是自己身边的人，也无有厌烦之意。
有句俗话说:“仆人眼里无伟人。”因为他离你太近了，看到你吃喝拉撒，凡人一个，看到你七情六欲，一点不少。所以他就不象远方的人那么崇敬你。君子之道则不然，离得越近的，越崇敬他。因为他并不是靠一个“公关专家”在管理他的言行形象，其中庸之道，本来就是推己及人，由近及远，修身齐家治国平天下。所以真君子并不怕身边人的审视，离得越近的人，越了解，越崇敬。这样的修为，不是装扮自己对外树了一个“光辉形象”，也没有克制约束自己搞得太累，诚意正心而已，君子不累，安而行之，从心所欲不逾矩。
这里我们就知道君子和伪君子的区别，君子是修身，离得越近的人越崇敬他，越远越弱。伪君子呢，是公关形象，离得越远的人越崇敬他，越近越弱。
【诗曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以终永誉！”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。】
《诗经》说，远方没有人憎恶，此处沒有人厌烦，远近皆善，无往不宜，则庶几早夜之间，得之永终其美誉。
王天下者，哪个不想名垂青史，追求历史定位，再不济，也不希望死后被做秘密报告，被鞭尸。《中庸》就讲致誉有本：
行礼仪、制度、考文三重事，必备六事之善，才能得令名于天下。道德需本于自身，法令需取信于民，三王后圣能合，天地鬼神能通，才能服远近，垂法则，有声名于天下，流芳德被于后世。
若自己心不正，意不诚，则落得个自欺欺人而已，今天一手遮天，不过明天收获一个浑身难受，甚至给子孙遗祸，非君子也。中国历史，名誉高到恨不得比天还高，不让他当天子简直天理不容的，就是王莽，而他就没读好《中庸》这一章，最后身死国灭。
王莽自称周公再世，后世正有一首诗把他两位放在一起的：
周公恐惧流言日，
王莽谦恭未篡时。
向使当初身便死，
一生真伪复谁知?
王莽，就成了伪君子的文化原型人物。
以上是第二十九章。
