网友问：人类为什么需要超道德价值，比如宗教与中国文化里所谓的提高心灵境界？
主要是因为最近读冯友兰的《中国哲学简史》没想通的一个问题，冯先生提到我们有对超道德价值的追求，这里的超道德包括了宗教和中国文化里的所谓心灵境界（比如，内圣外王）。
从对宗教的需求，解释挺多的，比较容易理解，但是心灵境界的超道德价值的产生，有什么必然的内因驱动吗？
回复：
道德价值是存在于人际关系中的。当人不存在了的时候，道德价值就失去了意义。而追求超道德价值，本质上是一种对神秘力量的敬畏和对自我生命的超越。
冯友兰先生相信人有超道德价值的追求，是基于他对西方哲学家斯宾诺莎理论的膜拜，斯宾诺莎虽然是无神论者，但他认为自然本身就是神的化身。
也就是说，冯友兰先生所秉持的这一观点，本质上是也就是对充满神秘色彩的大自然的敬畏。而对大自然的敬畏意味着什么呢？说白了其实就是对天的敬畏。
这样一来，就出现了一个问题，冯友兰先生是无神论者，但他的观念和行为却在践行着中国古老哲学中的“天人合一”思想。
而“天人合一”思想本质上却是有神论的。因为这是中国古代历代帝王执政合法性的依据和违背天意必遭天谴的缘起。
于是，一个非常奇怪的悖论出现了。
一方面，哲学家们都是无神论者，包括冯友兰先生。他们除了相信自己之外，根本不相信这个宇宙中还有超越人智慧和能力的生命。
另一方面，他们却把大自然神化，并从理论和实践上奉劝人们敬畏它。也就是追求超道德价值。
这一切的本质是什么呢？
那就是，尽管人们不相信神存在。但他们还是戒惧神的存在。只能有这样一种解释。
关于这一点，德国的哲学家康德做了最好的诠释：
有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。
当我们做了以上的讨论之后，再对哲学的本质、东西方哲学的差别，以及科学的本质做一些探讨，我们对世界、对生命、对宇宙就会有新的思考和认识。
这里讨论如下：
什么是哲学呢？
哲学的问题，归根结底就是讨论人存在的意义和宇宙是什么！
哲学是从思想的疆域里探究浩渺的宇宙和神奇的生命，给它们以种种的假说和设想，让它们符合人的认识。
西方哲学是不同哲学家们从不同的视角对生命和宇宙做出他们的解读。所以众说纷纭，天天在变化。一方面旧的理论在不断地解体；另一方面，新的理论却仍然云里雾里，难成定论。随时面临着挑战和破灭。
西方哲学的发展以及它对宇宙和生命的解读有一个既定的前提，那就是人类是这个宇宙中的主人。宇宙因为人类的存在而有意义，或者可以说，宇宙是因为人的存在变得可以讨论其意义。
哲学想从本质上认识生命和宇宙，需要科学给它插上翅膀。
从某种意义上来说，哲学与科学是人类探索宇宙和生命的孪生姐妹。
科学是从微观发展起来的宇宙学，它最终的触角终究要触摸到宇宙的天际和人类的灵魂。前提是，无量多的边缘科学的产生和融合，使科学最终从割裂整体和割裂系统来认识事物以及生命的窠臼中涅磐重生，开始向着深邃的宇宙和人的灵魂睁开它瞩望的目光。
另外，东方哲学在这一点上同西方哲学有着本质的区别。
东方哲学的本源来自老子的《道德经》。
而《道德经》是把宇宙和生命放在一起来讨论的：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
所以东方的哲学讲“天人合一”，人所有的品德和属性，以及自强不息的生命状态，是同天相同的。
那么，在这个基础上讨论生命，实际上就是按照天道的运行和天道的内涵来要求和评说。
当我们做了以上的讨论之后，再看冯友兰先生的提法和西方哲学家们的思考，是否会有一些新的认识呢？
