一日不读经典，思绪杂乱；
一周不读经典，周身懈怠；
一月不读经典，心灯湮灭。
让经典的思辨、智慧和慈悲充盈自己的思想，让亲近经典的行为规范自己以自律心田的繁盛，让点滴感悟随想落成雕刻一己之心的痕迹。功成不妄期冀，功力必不唐捐。
构建内心的戒律，持守纯心的原则，追求真心的寄托。诵读、感悟经典，是其一途也。
不做规划，不刻意彰显什么。日日诵读时，对触动思考的内容，截屏下来，做一点小小感悟和剖析，如此而已。权作繁忙日常读文献、写论文之间隙的一点必要调剂。一己私见，片章裁剪，虽尽量避免极端，但个人偏颇或难免，留待日后自我批判。
——是为记
原文：
故曰：绝圣弃智，而天下大治。
皇帝见广成子，曰：我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养人民。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？
广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也……而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！
“绝圣弃智，天下大治”，并非愚民之政，究其根本，乃是一种世界观和价值取向。
圣与智，在老庄看来是背离大道的（但庄子又说“至人无己，神人无功，圣人无名”，似乎对圣人又有褒奖）。因为这两者的对立面，是庸与愚，对应的恰恰是普罗大众。庄子还说“天下无道，圣人出焉”。个体的强者和智者，衬托出大众的愚痴和浅陋，同时这些强者智者又反过来利用群氓去实现强大个体的意志，这就是天下大乱的一大祸端。这种情形历史上并不鲜见。王莽篡汉，三国争雄等等，均此之属也。
智为机巧，“有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也”，“功利机巧，必忘夫人之心”。故而用智，实非全心于道之人所为。
这种对圣与智的态度，其实仅是阴阳一端的认知。仅看到了阴之质、阴之残，以及由此带来祸患的一面。
阴阳为物，在天为象，在地成形，阴为质，阳为气。圣人与神人构成一对阴阳，智慧与慈悲构成一对阴阳。假设，世界都是神人，则圣与智毫无意义，世界已然大同，人人都是佛，无不充满悲悯神性；世界都是愚痴庸人，“佞人（聪明巧辩之人）之心翦翦者（狭隘浅薄）”，则圣与智，看似超凡脱俗，却会把世界搅动不安。
现实和历史展示我们，“万物负阴抱阳”，无不是从阴转化到阳，然后跃升到下一个阴阳体系，再从该阴阳体系，又重复负阴抱阳的转化。万事万物均循此道螺旋上升。不被火烧，或者看到别人被烧，知道灼烧的痛感，人就不会知道不会徒手碰火。只有亲自经历或足够聪明敏感，从别人、前人的经验中得到一些认识和教训，否则，仍将重蹈覆辙，无限沉沦轮回。
这种亲身体验或习得的认知和教训，即是“至阴”，籍由此才能使人的后续行为有所升华。
当今现实世界，是从资本主义、技术主义、消费物质主义等等，“阴”的器物文明主导的力量推动前进。最强调的是竞争、智商、核心技术等等，完全是与“弃智”反着来。然而，社会的进步任然孕育其中，虽然人类遭受了极大的损失和创伤，付出了极大代价。
是需要更换人类主导的世界观与价值导向了，这种阴阳转变的来源，仍将来自于负阴抱阳之阴，也即人类最终在技术的胁迫与驱使下，走上反“资本主义、技术主义、消费物质主义”的发展道路，不得不把智的重要性降低，而更崇尚精神、道德、伦理及人更完满的需求。老庄在人类发蒙之初，或许构想到了人类生存的这个图景，或者从他们生活的环境反溯，看到了与人类未来与过去相近的理想生存状态。人工智能、量子科学、新材料、生物技术等，或许就是未来这个世界的底层技术支撑。
