这个其实就和小孩子的教育成长是一个道理。
道家崇尚无为，自然，其实就是指小孩子的懵懂状态，一切随心所欲，就是最好的状态，是人能接近“道”的最形象的外化。
这就像我们对婴儿是没有要求的，一切开心就好。
然而到了一定的年龄，你就会对你家小孩有了一定的要求，比如开始背诵唐诗，开始接触音乐，开始学习人类社会基本技能。为什么？因为你不能让他总是和白痴一样浑浑噩噩，所有的人最终会要离开这个混沌状态，进入社会，成为一个完整的社会人。
而社会给你的教育是多方面的，怎么样才能成为一个更好的人？假设小孩是一张白纸，那么如何在白纸上作画，画出他的未来，就是家长的责任——这也就是儒家的教育思路。为了让人成为更好的人，儒家假设人性是一片空白，后世的教育起到决定性作用，因此儒家教人以“仁”，希望人与人之间和谐相处，共同进步。
这种状态在道家看来是有为的，是逆反大道的，这就是道家和儒家的根本矛盾所在。
道家生百家，但是对大道的追求又是反对百家的，即便是道家本身的推广，也是对大道的违背——所以老子给尹喜留下五千言就跑了。
你追求“道”，实际上就是有为了。这就是著名的“道可道，非常道”的理解——任何对“道”的定义、追求本身就是违背“道”的，因此道家本源实际上是一种哲学，而哲学是务虚的，其它学问流派大都是务实的，所以道家不是反对儒家，而是反对所有流派观点，甚至包括它自己。因此我们才能说道士是道家的背叛者——求大道者，谈什么炼丹、修仙、符箓、排位？都是对“道”的逆反。
人活着，就是为了死去。
这就是“道”的真谛，大家都惊讶于“道”的玄思，但是要你真的这么过，只怕没几个人愿意吧。除非是飞升这种永存于世的神仙诱惑，才让人趋之若鹜，否则的话有几人能坚持下去？
很明显的就是，人人都崇尚大道，都无为而治的理想社会，在现阶段是无法实现的。个人的得道尚不可见，谈什么人人得道，世界自然和谐发展？
在儒家的眼中，人性是空白的，世界是险恶的，如何在乱世中成为一个真正的、完整的、善良的、有用的人，则需要修身修心，通过自身的努力，得到儒家大的方向把控，力求成为“圣人”。
所以道家和儒家，实际上是相生相克的存在。老子作《道德经》，一方面阐述“道”的意义，一方面讲究“德”（得）的必须——得到，得道，德道，实际上就是在追求“道”的过程。而孔子的儒家，追求的则是“得道”过程中的极致。老子的理论是虚无的顶层设置，孔子的儒家是在这种顶层设置下的现实化、世俗化。
儒家也讲“道”，但是和老子的“道”不一样。儒家的“道”从思想层面上要低于老子的“道”，但是可以实现的“道”，不过随着宋明理学的进化，儒家的“道”成为“天理”，便也开始神神秘秘，成为儒学入境哲学的阶梯，将儒学带入了修身修心的境界，自身分裂成为社会价值观和个人精神追求——而老子的“道”，一开始就是精神追求，虽然我们把它定义为朴素的唯物主义。
至于法家，实际上是儒家的衍生。说儒家反对法家，其实是不对的，儒家并不反对法家，只是反对法家过分严酷的制度，反对法家过于技巧的手段。
