明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想便宜的，吃的都是大亏。私心杂念过甚，心境就会过狭，就会被私欲牵着鼻子走。
豁达通敞，虚怀若谷，心境就会辽远。
坦坦荡荡，天下宇宙，尽收胸臆。因此，柔弱的反倒可以胜过刚强的。
老子认为“上善若水”，水滴石穿，你看水流在山谷最坚硬的石头间，却可以无孔不入，挥洒自如。
明知那飞黄腾达的状况，却守着那平实简单的日子：“知其白，守其黑”，“知其雄，守其雌”。
“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。至刚的大道，却是最柔弱的。能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的。有智慧的，都不会夸夸其谈。
面对难事，就像做简易的事情；面对大事，从做小事里求。好大喜功，指望一蹴而就，一口吃个胖子的，终难成事。
不去求美，就不会有丑。世界本来是不善不恶的，欲望或恐惧让人对它有了价值判断，开始追求美、善和精致奢华。
分别越细，就越局限，心胸就越偏执。本来是为了幸福自由，反倒心为形役，陷入无尽的烦恼痛苦当中。真正的幸福藏在平常自然之心里，以及对简单生活的满足里。
没有什么事情是绝对不可以做的。存在的就是合理的。但“为”的基础是不刻意地“为”。这样的作为是顺乎事件的自然，顺乎人性的自然而作为的。
刻意地杜绝欲望是不自然的；执着于欲望也是不自然的。最自然的方式是让一切自然地发生，欲望来了就来了，去了就去了；浓了就浓了，淡了就淡了，什么都可以做，但什么都不刻意做。
自然而然，为所当为。
真正的智慧是流动的、灵活的，是不能言说的。当我们要说明一个事物的时候，与其说它是什么，不如说它不是什么，避免用僵化的方式给予定位。
老子提倡灵活性。道家的思想，是让人们在影影绰绰中感悟智慧，而不是昂首挺胸地自以为掌握了真理。
因为，不论智慧还是信仰，都不是用来炫耀的。
