原典

    将欲取天下，而为之，吾见其不得已。天下神器不可为之。为者败之，执者失之。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文

    想要治理好天下，却又用强制的办法，我看他不能成功。天下是神圣之物，不可取强行改变它。企图强行改变它，必定会失败；企图强行控制它，必定会失去。天下万物，有的前行，有的后随；有的性缓，有的性急；有的强壮，有的羸弱；有的安处，有的危殆。因此，圣人要去除走极端，去除奢侈，去除过度。

经典解读

    在本章中，老子从反面论述了“无为”之治，警告执政者执着于“有为”必致失败，即以强力而有所作为或以暴力统治人民，终将自取灭亡。

    世间众生，各有秉性，爱好不一。有人喜欢走在人前，有人却喜欢跟在人后；有人性情温和，有人却性情刚烈；有人刚强好斗，有人却软弱好欺；有人喜欢安静，有人却喜欢冒险。其间的差异性和特殊性是客观存在的。

    因此，高明的执政者不会采取某些强制措施，将自己的主张或意志强加于人，而往往顺任自然，因应物性，因势利导，不强制、不苛求，不走极端、不存奢望、不过度。如果能够做到这些，我们自己就会平安、幸福，而我们的国家和社会也会安定、繁荣。

    老子极力宣传“无为”的政治思想，希望那些得“道”的执政者治国安民，能不为一己私欲而扰攘天下，而是把天下作为一个神圣的存在而加以细心呵护、真诚服侍，他主张通过对天下万物的顺任与放养，来实现万物的自约、自律。

    “为者败之，执者失之”，是老子从“无为而无不为”逆向引伸出来的。在他看来，天下是神圣之物，治理它不可“有为”，盲目蛮干，必遭挫折；固执地坚持“有为”，勉强去为，必遭失败。所以，掌握了“道”的圣人在管理中坚持“无为”。“无为”，就不会逆着规律，固执己见，勉强去为，所以不会失败。

    可以说，老子一再苦口婆心地警告管理者，违背客观规律的制度、法规越多，其反作用也就越大；逆规律行事，即使以强力、权力作后盾，或以暴力来把持，也难免自食恶果。

    不过，人类有个坏习惯，那就是得到一项事物，如工具、技能、权力等，就对它肆加利用。这虽然有时可以有效地提高人类的行为能力，但是，这种对所取对象的予取予夺，却极易诱使人们对世界进行随心所欲的干预，肆无忌惮的猎掠搜刮，结果往往是自掘坟墓。

    所以，对于因为过分开发自然环境而正自掘坟墓的现代人类来说，老子提出的以“无为”治理天下，不按自己的主观意志、愿望去治理天下，以及要顺任放养万物，要去甚、去奢、去泰的主张，是极富警醒意义的。

    另外，老子也提出了选择何种生活的问题，是甚、奢、泰，还是去甚、去奢、去泰。

本文内容来源于《道德经大全集》。