文:达真堪布
社会上有很多这样的人,言行不如法,然后还埋怨:“我也拜了、供了、念了,也捐钱了,怎么一点用都没有呢,是不是菩萨不保佑我,是不是没有所谓的护法神?”开始怀疑,开始埋怨。没有智慧的人就是这样。其实,不是菩萨不保护你,不是菩萨不想救度你,主要是你没有德行,自己的言行不如法导致的,菩萨无能为力,没有办法救度你。
有一个公案:有个人修单坚护法,真修成了,可以和护法面对面交流。这个人很穷,是个乞丐,他多次求单坚护法赐予他点福报或给他点利益。但单坚护法一直没有给他什么。有一次,单坚护法告诉他,明天可以赐予他悉地,明天他可以得到利益。第二天,他去要饭,依然没得到什么。
晚上单坚护法又来了,他很不高兴地对单坚护法说:“你不是说今天会赐给我悉地吗?可我什么也没得到啊?”单坚护法跟他说:“你今天要饭的时候,碗里不是有一块肥肉吗?那就是我赐予你的悉地。”乞丐说:“这叫悉地啊?”单坚护法说:“是的,没有办法,你没有福报,这也是我今天特地赐予你的,不然你连这个都得不到。”
可见,这些善神护法不是不保护你,菩萨不是不救度你,是没有办法。单坚护法是很厉害的一尊护法,到那个时候也只有那么点能力,也没有别的办法。通过这个公案,我们可以了知:如果自己没有德行,善神护法没有办法保护,菩萨没有办法救度。所以,我们不能怀疑,更不能埋怨啊!佛菩萨永远是慈悲的,善神护法也不可能不保护你。但若是你造业太严重或福报穷尽的时候,佛菩萨也没有办法救你,善神护法也没有办法保护你。
尽管在论中讲“善神护法离你而去,或抛弃你”,其实不是善神护法离开,而是因为自己行为太恶劣了,所造的恶业太严重了。所以他们没有办法给予保护。就像刚才说的,在公共场所里请人吃饭一样,那不是他们呆的地方,呆不住了,没有办法。但是,很多人就是怀疑、埋怨,然后又造业了。
浊时众生福报浅。平时行为不善巧,受彼报应当了知,汝应莫作诸恶行。
“浊时众生福报浅,平时行为不善巧。”现在是五浊恶世,众生福报都很浅薄。这是第一个原因。平时自己的行为不如法,这是第二个原因。所以,要怨就怨自己,要恨就恨自己,不能怨这些天尊护法。“受彼报应当了知,汝应莫作诸恶行。”这是报应。知道这些道理以后,不应该再造这些恶业。做人不要这么差。自己力所能及地行善积德,就可以改变命运,转变这样的局面,这是唯一的办法。
士夫多数望自身,集聚一切胜福德,然不了知无其根,如同瘠地播种子。
大多数人希望自己能集一切福德、功德于一身。谁不愿意财富圆满?谁不愿意有超人的知识、功德?但是,始终得不到,始终不具备。再努力也无法获得,再怎么做也不具备。这是什么原因?自己的人品不行,自己的根基不行。此处又用比喻来说明:如同在荒凉贫瘠的沙漠上播种子,即使种子再好,再勤奋,最终也不可能有所收获。因为田地不行。同样,如果人品不行,即使再努力,表面上做得再如法,也不行。
现在有些人装得很像样,也算很努力,最终却大失所望,根本不可能成功。为什么?因为人品不行,根基不行,所以积累不了福德,更积累不了功德,没有别的原因。所以,最好积累功德,积累善根,把人做好,严格地要求自己在今生今世做一个好人,尽量把人做好。若是这样,福德自然就会圆满,功德也自然就会圆满,一切利乐当下圆满。否则,真得很难。
现在我们已经了知了这些道理。从今天开始,大家应该做一个智者,找问题的根,从根上去解决问题,这是最好的做法,是一种智慧的做法。
拥有智慧福德者,自然具足诸功德,若具功德则诸天,不求亦将自然聚。
什么是智慧?有分辨善恶和取舍善恶的能力,这叫智慧。什么是福德?财富不是福,法福才是福;知识不是福,智慧才是福。有福德的人,自然会具足诸多功德。
其实,智福和德慧是相辅相成的。若具有真正的福德,肯定也会具有智慧;若具有真正的智慧,肯定也会具有福德,这二者是双运的,也可以说是一体的。没有智慧的福报不叫福报,没有福德的智慧也不叫智慧。其实,所谓的福德就是一种善巧方便,有福报肯定有智慧,有智慧肯定有福报。这样,即有福报又有智慧,其他的功德自然就会圆满,即使你不去祈求,诸天尊也会自然而然的聚集在你的身边保护你。若是没有这些功德,这些天尊不会来,也不会保护你。