接触太极多年，其实真正连门边都没摸到，究其原因，还是认识不够，理解太低所致。何为理解太低？可作强身健体，颐养性情之用，思想偶有所得，甚至欣喜于对传统文化的加深理解。但不得不说，这种理解冰山一角，至少是不完整的，难以窥见全貌。老子讲，知不知尚矣，不知不知病矣，是以圣人之不病，以其病病，是以不病。我就是那个“不知不知病矣”的人，犹不知自己一叶障目到底障在哪里。
上两周广州小圈练拳，发了十几秒的小视频到群里，师父一看，说我用意太重，气松不下去，脑袋容易昏沉。其实我原本以为自己关节松得还行，会有表扬才发到群里的，而用意太重是我一直以来的特点，几乎每次去武汉，师父总要跟我说说这个问题，而我每次都以为用意轻不很简单吗，注意就行，结果没多久又打回原形。深入细想，我容易对事情执着，做事目的性也强，所以每每练拳，劲都走得明显，执着的意不自觉就带到拳里。接下来几天，我学着放下目的性，也不去纠结劲是否吐得完整了，只管柔和连贯，静中体会。刚开始就像喝白开水一样，以前练习，总会出出汗，或是感觉腿上吃力等等。那几天练完啥感觉没有，就是手脚暖和（晚上3-4度）。过几天，自觉不用力还更舒服，越不用力，动作越柔和、越连贯、越均匀。而近两天我好像体会到啥叫虚领顶劲了！十一集训，师父讲虚领顶劲就像头顶上顶着东西，若有若无，那时无体会，一练拳就守不住。这两天练，我岂止感受到头顶上真实顶着东西，甚至有时还在跳，若有若无不是比喻，而是真实存在！只是如果不虚领着，稍一用劲，就没有了。向师父求证，那就是气。这几天我另外几点感悟：
1. 有无相生 阴阳互转
用意与用力，本是有无相生的两面，用力是阳面，看得见，用意是阴面，看不见。我之前只知道抓住看得见的东西，完全忽略了看不见的东西变化性更强更有生命力！有无相生，“无”只是隐藏在深处，没有表现而已，若时机合适，环境所需，随时能转变为“有”。太极就是阴阳思想的完美实践，用意不用力是在虚无中存养力量，若要用时，意力并到，转换为阳面，就是我们平时看到的劲了，阴阳互转只在一瞬间。
关键我要谈谈怎么抓住看不见的东西，我觉得这是与西方实证科学差异最大的地方。西方无论哪个学科甚至包括心理学，都通过设计具体步骤，控制变量来对理论进行实证，他们追求的是眼见为实，要解释“意”为何物怕是很难。老子说，心使气曰强。对，就是心使气，保持不分神。
2. 一生二，二生三，三生万物
道家讲究原生自发，这个从内生发出来的就是创造力。虽然平时师父跟我们讲招数也不少，但能用出来的真是少之又少，这招数就像树上的果子，虽然能移花接木，但终究不是自己长出来的。而我们要培养自己长出来的果子，还有智慧，所以老子讲，善人者，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是为妙要。学习过程中，少则得，多则惑，乱花渐欲迷人眼，花繁柳密易遮眼。
3. 天下皆知美，为美恶矣，皆知善，斯不善矣。
与众不同之处，哪怕只有一点，也是宝贵，若皆千篇一律，一片巧手，反倒趋于平常，斯不善矣，斯不美矣。反观我们从小的教育要求我们跟别人一样，但实战是相反的（我说的是生活的实战），只有时刻思考自己到底与别人哪里不一样，才能突显优势，守正出奇。
4.夫唯不欲盈，是以能敝而不成
成了以后该是功遂身退了，所以要果而不强，不欲盈。暑期去赵堡，师爷说内家拳是往身体充电，外家拳是往外放电，平时工作生活何尝不是处于放电状态了？到四五十岁，电放完了劲也没有了。反观自己，比较难做到的是心态上的不欲盈，天之道损有余而补不足，人之道损不足而奉有余，孰能有余而取奉于天者乎？（谁能有余了还能得到上天帮助呢？）唯道者。不欲盈，不居功，不求强，不求彰，就像用意不用力的状态一样，虚而不屈。
