天地不仁，以万物为刍狗。

上文第四章我们说到，道造化万物是一个循环的生死周期运动，道不仅创生万物，还会摧毁万物。本章第五章，是讲道创造万物之后，道是怎么治理对待万物的，以及人主应该如何以道御物。

刍狗，古代祭祀时用草扎成的狗，用完即扔。天地不仁，天地没有人的仁慈之心，万物在天地的眼中，只不过是像稻草狗一样的，没有意义的轻贱之物。

这句话，老子想表达的是，天地非人，没有人的性情，所以也就没有人的仁慈之心，它对待万物，一视同仁，不会因为偏爱这个多一些，憎恨那个多一些。只有这样，才能真正做到无偏无私，大公无私。

天地相合而造化出万物，任物自然，无偏无私，让万物自相治理，故不仁也。因为如果是仁者，必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为，有人之性情，必然做不到无所偏私，故不足以备万物。

天地创造万物，再摧毁万物，再创造，再摧毁。如果天地对万物有仁，那天地为什么还要摧毁万物而不让万物永生呢？是以天施地化，不以仁恩，任自然也。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

圣人观天之道，执天之行，以天道治理天下。圣人对待百姓，也像天地对待万物那样，视百姓为稻草狗。无喜爱可言，也无憎恨可言。

如果君王为政以人道，则必然对自己喜爱的人与物多赞赏，对自己厌恶的东西加以惩罚。赞赏与惩罚全凭个人好恶，这样施政，怎么能够服众呢？又怎么能够把天下治理好呢？

以人道施政多生怨恨，因为做不到大公无私。能够做到至公至私者，唯有天地，民莫之令而自均。所以圣人应该执天道，去人道。以天治人，让天下百姓都按照天道来运转生活。

天地不仁，圣人以天地为依，故圣人亦不仁。只有不仁，才能成就天下之大仁。只有无恩，才能大恩生。

儒家的圣人，是合于人伦者，是人伦之至也。而道家的圣人，是指合于天伦者，天地与我并生，万物与我一体。这里的圣人就是指道家之圣人。

孔子一生提倡仁学，教人仁者爱人，爱他人要像爱自己一样。己所不欲，勿施于人，推己所欲，以及天下。老子却说，失道而后德，失德而后仁。仁义只是道德之末。

一个人合道自然有德，而仁只是德之光，是人之德所散发之光芒，因为有德者必仁慈。难道人需要别人教他怎么爱人，他才会去爱人吗？现在的人为什么连爱人都做不到了，有的只是人之伪巧之心呢？

因为人失去了天性，失去了本真，化性起伪，化伪起诈。所以老子一直倡导的治国之政，应该是让人们回归到自己天真的本性，恢复淳朴的本能，天真淳朴，和谐相处，根本无需他人的教导，自然而然地生活，天下幸福太平。

天地之间，其犹橐龠乎？

天地之间，不正像一个风箱吗？

橐龠（tuó yuè），是古代打铁时用来鼓风燃火的风箱。中空，推拉张翕则可鼓风燃火。

虚而不屈，动而愈出。

不屈，指没有穷尽。风箱中间空虚，鼓动越快风力也越大。老子把天地之间比喻成风箱的空虚。万物不正像是像风箱这样的一拉一推，一吸一嘘中被创造出来的吗？一波接着一波，生生死死。

天地之间，既空虚又没有穷尽，它越是被推动，万物就越多的被涌现出来，生生不息，死生循环。

多言数穷，不如守中。

多，万物繁多。言，言说描述。数，名实物理。穷，无有穷尽。中，契合天道为中，守一为中。

​天地之间，万物被一波一波地创生出来，它们是如此的繁多复杂，而且永无尽头，要怎样才能才能言说描述它们呢。看上去不管怎么说也说不清，它们是那样的纷纭，怎么数也不可能穷尽。

要怎么才能穷尽这一切呢？即使我在这一刻穷尽了它们，可下一刻它们就变化了，怎么可能追赶着万物跑呢。我还是回过头去，停止向外追赶，以仅有之身，紧紧地抱住大道，笃守大道吧。只有抱道不离，守一不离，只有与道为一，才能驾御治理这没有穷尽的万物。

以有涯随无涯，殆已。面对无有穷尽的万物，人不应该放任自己的欲望去向外追寻，去追寻身外无穷之物来填充身外之身，怎么能够填充得满呢？还是反其天心，守其内在吧。精神不驰于外，收神归心，恬静虚无，方能以道御物。

这章的核心思想，是讲圣人应该如何以道御物，这是一种世界观，这是一种方法论。在《道德经》的后面章节中，还会反复讲到这个圣人驾驭天下的方法。我们一步步深入学习理解即可。

（第五章完）

《道德经》系列专题，解读道德经，为往圣继绝学，以经世致用。本文是第五篇，下一篇解读第六章，敬请关注后续文章。（注：本文解读义理，借鉴或引用自白云先生的《老子之道》一书）

附《道德经》第五章原文：

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。