第三十二章（止于朴——创制的基本出发点）
【原文】
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【主题和前后文关系】
本章通过阐明制定社会基本制度的原则，进一步阐述第三十二章“善者果而已”的具体运用。阐明政治制度要把握住事物的本质，体现社会发展的基本要求。
【词语释义】
“无名”：没有规定性，不会去定义。
“朴”：事物的本质。
“不敢”：不愿。
“臣”：使动词，使事物的本质臣服于自己。
“小”：内涵，因为精致而很小。
“均”：经调节而均衡。
“名”：去规定官员的名分和职责。
“止”：停止，有限，职责范围；
“知止”：明白自己的职责。
【叙事逻辑】
尽管有“道常无名，朴虽小，天下不敢臣”的基本道理，但是“侯王若能守之”则“万物将自宾”，这是因为“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，社会实现统一就能实现长足发展，所以侯王应该做到“始制有名，名亦既有，夫亦将知止”，明确官员的职责，其意义在于“知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海”。
【白话文】
事物发展的规则性不可能去定义，事物的本质虽然内涵十分精致，但天下没人愿意让本质臣服于自己。各国的君主如果能坚守事物的本质，万物都甘愿宾服于他。这种情况下，天地将结合在一起，以便降下甘露，老百姓不等侯王的命令就能实现自我协调，自我均衡的政治局面。最开始的制度规定了官员各自的名分，既然有了名分，官员们就能明白并履行好他们的职责。官员履行了职责，国家就不会发生危险。这就好像事物发展的规则性在社会活动中发挥出作用，如同河流和溪水在江河湖海汇集。
【深度解读】
[if !supportLists]1、[endif]政治制度形成的条件
本章还阐明了政治制度形成的条件：一、老百姓在生产过程中自主的形成各种规矩；二、君主根据事物的本质要求，制定各种政策；三、明确官员职责，官员按照各自的职责施政（孔子说的“必也正名”也是这个意思）。
[if !supportLists]2、[endif]关于“朴”
对于自然之物，“朴”是本质；对于社会中发生的事，“朴”是本性；而对于“自然”——这个自然界和社会的综合体，“朴”是本色。这样，自然之物的本质一定是社会中发生的事，是自然物相对于具体某件事的价值；而社会中发生的事的本性一定是自然之物，是事件在自然物上表现出来的功能。
“侯王若能守之”的“之”应该是指“朴”，而不是指更高层次的“道”。如果认为政治能守住“道”，并能止于“道”，就会将政治的作用绝对化（尧舜禹时期，君王的主要责任是运用自己所掌握的生产技术去指挥生产，这是在直接参与社会生产，其政治作用完全可以绝对化，但到了春秋战国就再也不能绝对化了），摆不正政治的基本定位，这无疑是十分有害的。
应该看到老子是重视政治的社会功能的。春秋时期的政治不同于远古的尧舜禹时期，比方尧所设立的官员都和生产有关，仿佛就是现在农科所的技术员。但到了春秋时期，从政者不在直接参与社会经济生产，这就使得有些人开始怀疑政治的社会意义。老子认真审视这个社会问题，得出了两个结论：一、社会运行结合了人们改造自然的社会化劳动生产，是一个包含自然规律的自然而然的过程。政治活动并不能参与其中，但可以起到辅助作用。这可以称之为政治的有限性，政治的有限性使得执政者应该“为无为”，而不是“处无为之事”。二、政治辅助社会运行的作用是巨大的，不能等闲视之。这可以称之为政治的积极性（即“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”）。只要能回归“朴”，政治就能起到整合全社会的积极作用，增强社会的协调性，让劳动进一步社会化，创造出更大的价值。
[if !supportLists]3、[endif]与儒家政治理念的出入
《道德经》相较于儒家的政治理念有一个缺陷，那就是现实性不强。认为只要君主顺应社会就行了，各级执政者不需要顺应社会，认真履行好自己的职责就可以了。理论上没有政治制度随社会发展而发展的机制。正因为这样，其思想有较强的理想主义性质，比如前两章对用兵的论述。理想主义会导致过分看重理论在实践中作用的后果，而这是不对的，所以需要用“为无为”的理论来弥补，以调整不足。而儒家不同，儒家思想更具有现实性，儒家人更具备政治自信。他们虽然也认为执政者应该“为无为”，但不必时刻强调，只要把握住现实，在实践过程中就能自觉做到“为无为”。
春秋时期政治活动的重心从君王转移到了执政者，老子和孔子顺应这一变化，开创性地阐述了这一社会现象，论证了政治原则和施政方法。由于两人所依据的社会现实基本一致，他们阐明的思想观念也是大体一致的，出入并不大。由于《道德经》是系统阐述，其对于政治活动的指导意义大于《论语》。
