第十七章

[原文]

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

[译文]

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

[时空对话]

在这一章，老子第一次提出了自己的治国理政主张，他把统治者按不同情况分为四种，其中最好的统治者是人民不知道他的存在，最坏的统治者是被人民所轻侮，处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或者老百姓畏惧他。

老子理想中的政治蓝图是：统治者具有诚杯信实的素质，他悠闲自在，很少发号施令，政府只是服务于人民的工具而已，没有强权政治，即人民和政府相安无事，各自过着安闲自适的生活。

关于老子的这个完美的政治愿景，放眼古今中外，在不同的时间都有过类似的描绘，例如在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？’”这种生动的画面，可以说是对老子的“百姓皆曰我自然”的最好图解。

在本章中，老子把这种理想的政治蓝图，与儒家主张实行的“德治”、法家主张实行的“法治”相对比，将其等而下之。

实行“德治”，老百姓觉得统治者可以亲信，而且称赞他，这当不错，但还是次于“无为而治”者。

实行“法治”的统治者，用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这就是统治者诚信不足的表现，人民只是逃避他，畏惧他。

老子强烈反对这种“法治”政策，而对于“德治”，老子认为这已经是多事的征兆了。

老子认为最美好的治国理政，莫过于统治者“贵言”，从不轻易发号施令，人民和政府相安无事，以至于人民根本不知道统治者是谁。

当然，这种完美的治国理政在当时并不存在，这仅仅是老子内心的渴望和幻想，否则老子就不会选择隐居生活了。