本文的解读来自得到APP上万维刚的精英日课的内容
这是加拿大不列颠哥伦比亚大学的教授森舸澜的书Trying not to try: the Art and Science of Spontaneity(无为：自发性的艺术和科学) 解读第三部分
无为，是意识放开了身体，以自动化的热认知主导的状态，行为都是自发的，动作特别自然，感觉无比自在。而且在这种状态下，还能获得“德”的社交加持，能影响他人，甚至可以治国。
无为就好比武侠小说中的武功。练到最高境界就是无为——特别自由，而又特别强大。中国古代先贤们孔子荀子老子孟子庄子，他们的套路不同而且互有争执，但最高目标都是无为，就好像武侠世界里各个门派武功看上去都很不一样，但最终目的都是为了成为天下第一能打的人。
更有意思的是，这些武功练到最后，总会发现有一个漏洞。
孔子
孔子认为，热认知主导的、人的天性，就如同野马和洪水，绝对不能放任自流，必须用冷认知加以控制。
孔子这一派特别讲究学习——学习周王朝古代先贤传授下来的礼仪和文化。
- 制定礼：让人各安其位，根据不同的地位来分配。社会地位低和和年轻人就得推迟享乐，把好东西让给地位高的人和年轻人。
- 接受礼： 通过礼仪训练，磨炼人的欲望，让人心甘情愿地接受这种分配
- 享受乐： 在音乐声中，底层和晚辈与高层和长辈一起唱个歌，跳个舞，其乐融融共创美好社会。
这些在今天看来是封建礼教的东西，现代的科学实验完全支持这些训练手段。沉浸式的训练，在心理学上可以起到暗示作用，就算本来不和谐的人，按照礼仪做着做着也就和谐了。一起唱歌跳舞这种步调一致的集体活动，能够增强人民的集体认同感和相互协作。孔子这套武功，确实培养一大批君子。
因为这套武功对人的动机要求非常严格。孔子说你必须一开始就发自内心地爱我这个道，我才能向你传授我的道，但是因为这套武功能够给人带来“德”，他潜伏进来，一招一式都学会，到处假装好人，这不就是伪君子吗？
孔子的漏洞
就是他每培养出一个君子，就可能同时培养了十个伪君子。
老子
按照森舸澜的说法，他们就相当于19世纪60年代的美国那些嬉皮士。
老子学派的人认为人的最基础是好的，他们形象地说这些本性是“腹”。真正出问题的是不是腹部，而是眼睛——“五色使人目盲......“。就是因为眼睛看到了距离自己本分很远的东西，导致产生了不良的欲望。
老子学派认为，孔子搞文化建设，大谈不同等级的享受，不正好刺激了人的欲望吗？孔子把人的行为贴上标签，其实损害这些行为的体验。
后世心理学研究也支持这个观点。比如你让人品尝不同的果酱，如果你告诉他那个好吃就买哪个，一点问题都没有。但是，如果你告诉实验人员要求受试者”说明“所选果酱好在哪里，他反而就不会选了。
老子学派有两个武功：
- 用机智的文字来说明孔子那一套区分好坏的理论不靠谱。“道可道非常道，名可名非常名。”
- 创立一些行动指南，比如类似于呼吸心法的“专气致柔，能婴儿乎？”
从现代科学的角度来说，这种方法就是通过大运动量的体能消耗，暂时关闭冷认知，达到一个无意识主导的愉悦状态。
老子的漏洞
老子的漏洞在于，如果你隐居的时候心里想的是当更大的官，打太极拳的时候心里想的是赢更强的对手，你这是真无为呢，还是假无为呢？
孟子
孟子认为没有必要费劲重建一套“好的”热认知，每个人心中就有好的热认知的种子，你只要略加培养就行了。这就是好比有个花园，其中有些好苗，就代表人天生就有的好的热认知。花园里也有野草，就代表人不好的天性。
面对这个花园，孟子认为，我们可能会犯两个错误
- 放任不管
- 拔苗助长
孟子认为人的恻隐之心，是天生的，并且人对于尊严的要求也是天性的。现代科学已经听过“镜像神经元”和人脑中的道德模块，肯定了孟子的说法。这也就说明我们心中天生就有好苗子，孟子说你只要从自己的天性出发，然后把天性扩大，发挥想象力，把你在这个地方的感情也用到别的地方去——“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
孟子的漏洞
孟子的漏洞在于为什么有时候好苗没有长大，野草先长了呢？这难道不是说野草比好苗更“自然”吗？
庄子
根本不对任何事情预设对与错，“跟着感觉走”，热认知把我们引向哪里，我们就去哪里。
现代心理学实验发现如果通过喝醉酒的办法让人关闭冷认知系统，以热认知为主导去思考问题，有可能获得更发散的思维，带来创造性。
庄子式的无为最有吸引力的地方在于它不但能带来“德”，而且能给我们的工作带来创造性。
怎么才能到达这个状态呢，庄子的做法是“忘记”
- 正常状态，能听到外部的声音，考虑外界对自己的评价
- 不停外界的声音了，只关注自己内心的冷认知对对错的判断
- 忘记自己，不停冷认知的判断了，让热认知接手
庄子的漏洞
如果不预设任何价值判断，你凭什么认为冷认知不如热认知？
如果一切道理说出来就是贴了标签，那么你庄子为什么会对惠子说那么多话？
总结
孔子、老子、孟子、庄子，他们的最高目标都是让冷认知和热认知完美统一，达到无为状态，（not trying）。但是他们的路线非常不一样
- 孔子主张以冷认知为主导，通过勤学苦练，吧先王的智慧凝结在人的热认知之中，是try hard not to try；
-老子主张关闭冷认知，只保留“好的”热认知，是stop trying - 孟子主张人天生就有好的热认知了，应该吧这些好的热认知给培养壮大，而不必用冷认知强行建立一套新的热认知系统，是try，but not too hard
-庄子是跟着感觉走，事先不做任何对错的区分，是forget about trying/ not trying
这四种方法就像四种武林秘籍，各有各的道理，每个人应该根据自己的性格喜好选择不同的方法，而且在人生的不同阶段，也可以使用不同的方法。
- 在学习任何技能的初期，我们应该采用孔子的办法，勤学苦练，搞沉浸式的教育体验，争取习惯成自然。
- 具体做事的时候，尤其是那些能够影响到别人的大事，我们就应该参考老子的思想，不轻易干扰如在系统。
- 培养艺术品位，提升道德水平我们可以用孟子的办法，找到身上的闪光点作为种子，慢慢发展壮大。
- 如果你面对一项压力巨大而又特别重要的工作，我们就应该学习庄子，忘记自我，让热认知引导我们发挥水平。
这些手段的确是相互矛盾的，但世界本来就是充满矛盾。无为，本来就是一个悖论：
你越想得到无为，你就越得不到无为
