在海德格尔存在主义哲学中有8个关于死亡的命题。
1.我肯定是要死的。
我无论活多久都是要死的。
2.我得自己去死。在一些特殊场合，他人会替我去死，就像他们会代表我去交电话费或者帮我去参加会议。但是迟早我是要自己去死的，不能让别人代替。
我们都将孤独死去。
3.我会死的事实并不只是经验意义上的可能性，甚或是经验意义上确定无疑的。如果有一个人似乎不知道死是什么，这肯定是因为他“在死亡面前逃遁”（《存在与时间》，251）。
肉体的死亡在经验意义上是确定的。离开对死亡的面对，意味着会沉溺于世间各种人事物。
4.死亡会结束我的所有可能性，我死后不能再做任何事。
死亡将结束这辈子的所有可能性，我的灵魂虽然可能继续走到下一辈子，但会发生一系列的变化，但仍在轮回之内。如果寄希望于下辈子，而不在当下的每一刻修行，那么我不是在释放当下每一刻的可能性。
5.我的死亡时间是不确定的。
过去我构建一个框架（占星学）来确定我大概死亡的时间，这给了我准备死亡的时间，但仍然缺少对死亡的面对。我死亡推到一个遥远，但确定的未来时间。
6.任何时候我都可能会死。
就像我小学四年级去了水库那样，我不知道下一刻就是我濒死的状态。我曾相信命运或福德会保护我一定程度。忽略了当下每一刻坏的可能性，也意味忽略了当下每一刻好的可能性。
7.垂死赋予了此在以完整性。
此在不凭经理就知道它会死，此在是烦。它必须执行各种计划并且分配给这些计划一定的时间来安排生活。如果说它有取之不竭的时间可供支配，它怎么能做到呢？它做不到。重要的是“垂死”，人面向死亡的状态，而不是一般意义上的垂死或死亡。
8.死亡具有“非相关性”：死亡割断了一个人与其他人的所有关系。
这与存在性孤独相关。但从轮回的角度来看，灵魂与灵魂的联结是超越生生世世，直到他们了结因缘，那是真的断了与另一个人的关系。
引入死亡话题的其中一个原因是，死亡尤为清晰地分辨出了绵羊和山羊、本真和非本真。迷失在匿名的“常人”中的非本真同意“人会死”。这是他人闲谈中涉及的，并且是模糊地涉及的，比如把自杀看成是“做蠢事”。但是他们遮蔽了我自身死亡的永远在场的可能性，甚至遮蔽了我自身死亡的切近性。他们把垂死看做遥远的可能性，就像只会发生在别人身上而不是我自己身上——也就是说，只要我不抽烟、不参战或者不“做蠢事”。
相反，一个本真的人总是意识到他自身死亡的可能性；在面对死亡时他会焦虑，尽管他不会害怕。他看着自己所处的境况以及境况所呈现给他的诸种可能性，并且借助意识，在它们中间作出抉择。意识到自己的死亡会将自己从“常人”的掌控中夺回：既然此在是要亲自去死的——垂死不是合作性的或共同性的事务——死亡就“把它作为个体单独的此在来要求它……把此在个体化为它自身”（《存在与时间》，263）。这赋予此在一种特别的自由，“朝向死亡的自由”（《存在与时间》，266）。
我突然明白乔布斯所说的：“活着，就是为了改变世界。”
活着，就是为了改变世界,你的时间有限，所以不要为别人而活。不要被教条所限，不要活在别人的观念里。不要让别人的意见左右自己内心的声音。最重要的是，勇敢的去追随自己的心灵和直觉，只有自己的心灵和直觉才知道你自己的真实想法，其他一切都是次要。
你是否知道在你的生命中，有什么使命是一定要达成的？你知不知道在你喝一杯咖啡或者做些无意义事情的时候，这些使命又蒙上了一层灰尘？我们生来就随身带着一件东西，这件东西指示着我们的渴望、兴趣、热情以及好奇心，这就是使命。你不需要任何权威来评断你的使命，没有任何老板、老师、父母、牧师以及任何权威可以帮你来决定。你需要靠你自己来寻找这个独特的使命。
与此同时我还相信人可以自动自发，无私地为了使命而贡献，这些使命都是有益于世界所有人，而社会给予其他的东西都是附加的。
原文链接：关于存在主义中死亡的的思考 - 清心涟漪
