南海之帝为儵北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于 浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍 以视听食息此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。——《庄子·应帝王》
南海的帝王名叫“儵”，北海的帝王名叫“忽”，中央的帝王名叫“浑沌”。儵与忽常常在浑沌的领地相遇，浑沌总是热情款待他们。两人感念浑沌的恩德，商量着要报答他：“人人都有七窍，即眼、耳、口、鼻来看、听、饮食、呼吸，唯独浑沌没有。我们试着为他凿出来吧。”
于是他们每天为浑沌凿一窍，到了第七天，七窍俱全时，浑沌却死了。
——庄子《应帝王》
为什么“善心”杀了浑沌？这可能是中国哲学史上最震撼的寓言之一。表面上，儵与忽是在报恩；实际上，他们在用“普遍标准”谋杀了独一无二的生命。
浑沌是谁？是未经雕琢的本然状态，是无分别的整全存在。他没有七窍，因为他不需要通过“分割”的方式来认识世界——他本身就是与世界一体的。
而儵与忽，这两个名字本身就暗示了“匆忙”“分别”，代表着我们文明中最常见的思维模式：用统一的标准“改进”一切，用技术化的方式“完善”自然。
看看我们周围：职场中，每个独特的灵魂被塞进相同的KPI体系，创造力被分解为可量化的指标，就像为浑沌凿出第一只“业绩之眼”。
教育里，孩子天生的好奇被分割成学科，多元智能被简化成分数，这是第二凿——“标准化之耳”。
社交场上，我们给自己凿出“人设之口”，只说该说的话，我们担心自己“不够规范”“不够高效”“不够符合期待”，于是主动请人凿开自己——用考证凿一窍，用攀比凿一窍，用消费主义再凿一窍……直到第七窍凿成，那个原本完整、自足、充满可能性的“我”已经悄然死去，只剩下一个标准化社会零件。
浑沌的智慧，是不凿之凿，不为之为。庄子他不仅指出了问题，还彻底颠覆了我们解决问题的思路。
浑沌之死告诉我们：有时，“完善”就是毁灭，“帮助”就是伤害。
所以《庄子·应帝王》中提出：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。”——不要成为名誉的载体，不要成为谋略的仓库，不要成为事务的承担者，不要成为知识的主宰。
浑沌没有七窍不是缺陷，而是另一种完整。在追求效率的世界里，那些“无用”的沉思、看似低效的探索、不符合主流的选择，可能正是创造性突破的来源。
父母“为你好”的过度规划，管理者“为提高效率”的过度监控，社会“为共同进步”的过度要求——历史中多少伤害以“善意”为名。真正的善意，首先是尊重对方存在的完整性。
在七窍俱全的时代，我们更需要学习浑沌的“全身感知”：少一些分析，多一些体验；少一些评判，多一些共情；少一些切割，多一些连接。
庄子说：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”——野鸭的腿虽短，接长一截就会痛苦；鹤的腿虽长，截掉一段就会悲伤。
最好的“报德”，不是按照自己的形象改造他人，而是深刻理解：他的存在本身，就是最完整的状态。
在这个鼓励每个人不断“自我优化”的时代，或许最大的叛逆，就是守护好自己那些“未被凿开的浑沌”——那些无法被量化的感受、那些没有实用价值的热爱、那些不符合效率的缓慢生长。
因为正是这些部分，让我们还是活生生的、会疼痛也会惊喜的人，而不是完美运转却死气沉沉的机器。
