中国文化是温和的，讲修养，讲内涵，不以竞技为目的，尤其书画。
《黄帝内经》提到“怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾”，中医强调“持中守一而医百病”，儒家内圣、道家守柔、佛家慈悲，都是戒骄戒躁，平和温润，以修养，修身为要。
中国书画之所以几千年来经久不息，是源于修身养性的指引，我们也之所以看到同一题材，同一书体若干人反反复复，代代相传，足以证明她是一种修养，即正己修身，明心见性。马夏山水影响了中国画几千年，王羲之的《兰亭序》温文尔雅，平和舒缓影响了中国书法上千年，弘一的字静穆，素雅影响中国书法几代人。与西方不同，德国文学家尼采主张唯意志论，提倡超人哲学，并以太阳自命，鼓吹自己万能而发疯致死，梵高纠结的心态和努力为生活抗争而狂颠自杀。
中国书画同源，从形式技巧都是讲究用笔用墨圆润，厚实，即中锋用笔。中锋说明中和之道，不偏不依，不温不火，不急不躁，含蓄内敛，静穆温馨的修养之道，这些修养隐藏在笔墨里，形成独特的美。宋代沈括《梦溪笔谈》这样解释中锋“徐铉擅小篆，映日观之，画之中心有一缕浓墨，无有偏侧，乃笔锋直下，不倒不侧，故锋常在画中，此用笔之法也”，所以，古人总结“书无烟火始成家”，庄子说“不滞于物，不困于心，不乱于人”。欣赏书画作品必然要感受笔墨带来的温润饱满，进而品读作者的修养，同时感染自己。
中国书画同源，却不同貌。画是通过具体物像来反映作者的修养之道，字是通过具体物像抽象出来的符号来记录事物，并顺势反映作者的修养，归根结底都是修养的体现。
诚然，修养，如何修？首要问题是解决思想，即培养高尚的品质和正确待人处世的态度，求取学识品德来充实，进而将无益的思想修改，纠正，这在儒家强调的最多，即要求培养完善的人格，令言行合乎规矩，需要从科学文化知识，从艺术，从日常生活逐渐养成，例如，要求居住环境“明窗净几”，要求对事待人“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁。”，在道家也充分得到体现（即修炼养性），道教认为，人如果洞察了宇宙天地间的阴阳变化之道，就可以通过反观自身的形体构造来掌握生死变化的规律达到养生，唐代吕岩在《忆江南》词中说“学道客，修养莫迟迟，光景斯须如梦里。”， 宋代赵与时 说“ 柳公权书如深山道士，修养已成，神气清健，无一点尘俗。”。
再次，从身体健康来修养。《道藏》以气养身，宋·黄庭坚说"粗茶淡饭饱即休，补破遮寒暖即休，三平二满过即休，不贪不妒老即休。"，元代曾瑞 《哨遍·村居》套曲里说“除去浮花，修养残躯，安排暮景。” ，作家王西彦 《乡下朋友》里说“去年你在信里说要到乡下来修养身体，我就想，他一定有点什么都市病。”，常言道“身体是革命的本钱”，身体健康的人所反映出的状态是自然的，温和的。
修养至高，反映出内敛，含蓄，适中，平淡，温和，即志气和平不激不励。在中国书画中表现出笔墨圆润且劲健，构图奇而显平，寓意深刻而不外露，整体气息舒缓，平淡天然。相反，修养不够，表现出不修边幅，邋遢肮脏，身体肥硕或瘦骨如柴，形色诡异，暴跳如雷，大喊大叫，尖酸刻薄，自私自利，其作品呈现出埋怨，捩气，火气。
至高的修养是需要读书学习的，而不愿读书是当下社会的普遍现象，几乎绝大多数人都想通过短暂视频了解一般性知识，其言谈举止，处事为人简单直白，显得粗糙，可以说基本不动脑筋，诚如设计好的程序，机械、呆板、粗浅、幼稚、无趣。
人类历史是个递进的过程，人类社会的进步需要在很多事物上深度思考。书籍是知识的结晶，读书是直接获取经验的方式，要理解中国文化的温和性，只有认真阅读中国传统文化书籍，通过书画作品直观的感受。而事实上，短暂刺激的视频淹没了读书，人心浮躁所反映出读书变得奢侈和可望而不可及，这是多么的不可思议！
