原文

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同。如何？”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”

译文

陆澄问：“静守时感觉不错，但遇到事情就感觉不同。为何会如此？”

先生说：“这是因为你只知道在静守中存养，却不去努力下克制私欲的功夫。这样一来，遇到事情就会动摇。人必须在事情上磨炼自己，这样才能站得稳，达到“无论静守还是做事，都能够保持内心的安定”的境界。

注

【静亦定，动亦定】，邓艾民注：语见程颢（1032-1085）《答横渠张子厚先生书》（《二程集·文集》卷二）

邓艾民注：参见《与刘元道》“且专欲绝世故，屏思虑，偏于虚静，则恐既已养成空寂之性，虽欲勿流于空寂，不可得矣。大抵治病虽无一定之方，而以去病为主，则是一定之法。若但知随病用药，而不知因药发病，其失一而已矣。闲中且将明道《定性书》熟味，意况当又不同。”（《全书》卷五）

参见《答伦彦式》“谕及学无静根，感物易动，处事多悔，即是三言，尤是近时用工之实。仆罔所知识，何足以辱贤者之问。大抵三言者，病亦相因。惟学而别求静根，故感物而惧其易动；感物而惧其易动，是故处事而多悔也。心，无动静者也。其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应；其动也，常定而未尝有也，故常寂。常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。集义故能无祇悔，所谓动亦定，静亦定者也。心一而已。静，其体也，而复求静根焉，是挠其体也；动，其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。故循理之谓静，从欲之谓动。欲也者，非必声色货利外诱也，有心之私皆欲也。故循理焉，虽酬酢万变，皆静也。濂溪所谓主静，无欲之谓也，是谓集义者也。从欲焉，虽心斋坐忘，亦动也。”（《王文成公全书》卷五）

笔记

心是不可以做动静的分别的。心中只要有一个天理在，便时时处处都能静，都能定。也就是《大学》所讲的“知止而后有定，定而后能静”。

“动静皆有事焉，是之谓集义。集义故能无祇悔，所谓动亦定，静亦定者也。心一而已。”

另外不要有个求静的心思，求静就是惧怕心动，贪求、惧怕也是动。

“故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。”

儒家讲的静不是物理意义上的静，“循理之谓静，从欲之谓动”，循天理便是静，从私欲便是动，所以说，“循理焉，虽酬酢万变，皆静也。”“从欲焉，虽心斋坐忘，亦动也。”

程颢所讲的“静亦定，动亦定”。是“廓然而大公，物来而顺应。”

下面一个小故事可以作为注解：

程颢程颐兄弟同赴宴，座中有妓，程頤拂衣而去，程顥视而不见，同他客尽欢而罢。次日，二程言及此事，程頤犹有怒色。程顥笑道：“某当時在彼与饮，座中有妓，心中原无妓；吾弟今日处斋头，心中卻还有妓。”程頤愧服。

事情来了，就按理去办，事情走了，就走了。所谓“圣人之喜，以物之当喜，圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。”

《定性书》原文见程明道《定性书》《识仁篇》