孔子:至圣，颜回:复圣，曾子:宗圣，子思:述圣，孟子:亚圣。
只有具备了最大智慧的人，才可能看起来像个愚笨的人。一个人朴实、言语谨慎，就接近仁者了。
儒家所培养的人，最重要的就是要具备诚敬之心，要诚恳、敦厚、尊敬师长。
闻一知十，这就是我们通常所讲的悟性，就是举一反三的能力。一个人虽然外边愚钝，但内心崇高，就是一个真正聪慧的人。
《易经》里有一卦叫谦卦，其卦象下边是艮卦，代表一重高山，上边是坤卦，代表一片平地。也就是说，真正谦虚的人，内心要像高山一样崇高，他的精神、品格、学问都像高山，可是他的外表却像大地一样平整、低下，谦卑得简直像个愚钝的人。
什么叫不迁怒？朱熹注释说:怒于甲者，不移于乙。不迁怒，怒于甲就止于甲，这就是较高的自我修养，能够自己调节自己的情绪。孔子所看重的就是人能够发乎情，止乎礼。
什么叫不贰过？朱熹注释说:过于前者，不移于后。不贰过就是不犯重复的错误。人哪有不犯错误的，只要做事就可能会犯错误，但是不要犯重复的错误。犯了错误以后，就要善于总结经验教训，使这个错误不再重犯。国学大师梁漱溟先生讲:不贰过有两层意思，一是知过。知过非常之难，根本问题是在此。我们平常做了许多错事，我们往往不知道。一是改过。知过后便不再有过，就是所谓一息不懈，故而说过而能改不为过也。
儒家讲乐生，就是快乐地生存在天地之间；道家讲长生，追求长生不老；佛家讲无生，要超越生死，出离轮回。
心中有道，有道之乐大大超越了一般物质的享乐、感官的享乐。物质感官的享乐是满足人的欲望，道是约束人的欲望。心中有道，自然就没有欲望所带来的烦恼，什么生活状态都能坦然面对，乐在其中。所以古人说“非乐道不足以安贫”，如果不乐道，是不可能安于贫困的生活状态的。不仅不能安于贫困的生活状态，也不能安于各种变化以后的生活状态。
人都希望生活在习以为常的状态中，一旦客观环境有所改变就会引起情绪上的波动。只有乐道，才能守住自己的本心，让自己在任何情况下都能从容面对，泰然处之。道就是让人深刻洞悉宇宙、社会、人生规律，让人安心的智慧。有了这种智慧，才可能有崇高的精神境界，有了这种崇高的精神境界，内心才可能在任何情况下都能听自己的指挥。而心能听自己的指挥就是最大的快乐，世间没有任何快乐能够超越这种快乐，当然也就没有什么能够改变这种快乐。
道的核心就是利他与无私。天地生养万物，又给万物以阳光雨露，让万物蓬勃生长，这就是天地的利他精神。所以《易经》讲“天地之大德曰生”，天地最伟大的德行就是生养万物。天地生养了万物，又不自私地占有万物，而是让万物各顺其性地生长，这就是天地无私的精神。人有了利他无私的品格，就不会因为个人的得失而悲喜烦恼，也就得道了。得了道也就明白了人生的意义，人生最大的意义就是健康的活着，用自己健康的生命去体现天地的好生之德。
儒家文化的核心就是提高人的精神境界，在崇高的精神境界中人就能获得永恒的安宁与快乐。儒家之道就是学为圣之道，这种道中有人类的光明、社会的理想、人生的信念。追寻这种道，就永远沐浴在理想的光辉中，享受着圣人的如春风化雨般的教导。
