再接上篇
karin的丈夫martin，其实跟我们身边的大多数人没什么两样。直面“现实”，接受“现实”，努力地尝试以自己的方式去改变“现实”。他清楚妻子的病或许无法治好，但还是以自己的耐心去照顾她，抱着一线“机会”。大多数正常人都是以这样的眼光，去对待生活，对待身边的人。但他所见的就是百分之百现实吗？他认为karin所见的一切不过是幻觉，没有上帝，没有一群等待上帝的人，karin还有一丝希望能痊愈……从唯物主义的世界观来说，martin所见的或许没有错。但当他以自己的方式去接近“现实”的时候，我们看到karin一点都不买他的账，karin的幻觉愈演愈烈，唯一一个直面“真实”的角色martin对此却毫无办法。从这个角度来看，他所接近的并不是“现实”，并不是生活的真相。
诚然有人总是用自己的方式去接近“真实”，努力想看清生活的真相，但也有些人，像主人公david一样，一直在逃避人生的真相。面对受精神病折磨去世的妻子，还活着但苦不堪言的女儿，他一个人躲在瑞士，美其名曰“为了写作”。不敢面对生活的真相，是david这个角色最大的特点。影片中儿女用自导自演的戏剧映射父亲写作的“无用性”。“为了艺术”，“为了写作”，是父亲david堂而皇之的借口，为自己开脱，避免看到沉重的生活的真相。但他也不是完全没有了解真相的欲望。他将女儿作为他“研究”的对象，想看看女儿是如何“一步一步走向崩溃的”，并将此作为其小说的主题，想必能做出他梦寐以求的“伟大的杰作”吧？不近人情至此，实令人不寒而栗。但反过来想想，这样的人我们身边没有吗？他们顶着冠冕堂皇的借口，为了事业也好，为了理想也罢，但现实生活是一地鸡毛。要说他“逃避”，其实最大的症结，在“躲避情感交流”上。根本上，他没有真正的爱过女儿和儿子。在青春期正需长辈开导的时候，他没跟儿子正儿八经谈过话；在女儿精神崩溃之时，他选择借照顾之名行个人之便。自私，躲避情感交流，不付出爱，是他逃避生活真相的表现。但想想我们身边有多少人，其实或多或少，也像david这样，有逃避的倾向呢？有的解读把david的不近人情，看作是作家、创作者的职业病，说这是他们独有的一种冷静客观的职业习惯而已。当然，不排除有这种可能。但david逃避情感的部分，我想是伯格曼想要传达出来的，是无可否认的。
最后是17岁的儿子Minus。他渴望以自己的方式了解生活的真相，但父亲的退缩，姐姐的崩溃，让他感到一种深深的无奈。多次浅尝辄止，不论是海边漫步时无知的抵抗，花园餐桌边试探的初窥（杂志），还是最后搁浅船底的引诱，Minus以自己的方式，最终接近了现实（burst out)。现实是骨感的，不只是骨感的，它甚至是不堪入目的。karin所见的上帝不过是一只面目可憎的、冷酷的蜘蛛，Minus的现实是他原始的冲动（和姐姐的)。通过神明也好，通过天性的释放也好，姐弟倆都以自己的方式接近了真实，但要怎么解释呢？为何，一直萦绕于心头的困惑，最终是以这样的方式水落石出？一直退缩的david终于向儿子给出了自己的答案。爱是他们缺少的东西。有了爱，空虚变成了财富，绝望变成了希望，就像缓刑，死刑的延期。
每个人在看待生活的真相的时候，都像透过黑暗中的玻璃一样（see through glass darkly)，无法看到事物真正的样子。但每个人，往往又受困于自己看到的东西，总是认为自己看到的就是生活的全貌。如果没有爱，看待世界、看待生活的时候，总会有各种各样的绝望、空虚和扭曲，就像电影中的四个角色一样。生活，犹在镜中。
