【原文】（11.1）
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今天水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
【通译】
告子说：“人性就像那急流的水，缺口在东便向东方流，缺口在西便向西方流。人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东流向西流一样。”
孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人的可以迫使他做坏事，本性的改变也像这样。”
【学究】
这里是著名的“性善论”起源说，孟子和告子之间对于人性善与不善有正面的辩论。告子认为人性本真，无所谓善与不善，就如同水一样，缺口在哪里？水就往哪里流。可惜没有告子的详考，据说是墨子的学生。
而孟子却肯定地认为人性本善，就如同水一样，只会往下流，至于出现往上流是因为水受到了外力的压力原因。
至于人性本善，本真，本恶，孟子、告子和荀子三者成为后来的代言。其实这三位先贤都没有搞明白人性的本来，释迦牟尼佛给了一个人性本空的悬念，瞬间把人从社会性中脱离出来，回到最第一的说法。
【原文】（11.2）
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴．’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以省瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则被皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【通译】
公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王当朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？”
孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’”
【学究】
孟子学生公都子全面地提出了人性问题来和孟子进行讨论，除了告子的观点外，还另外举出了两种观点，且有理有据。孟子在这里正面阐述了自己关于人性本善的看法：即关于恻隐、羞恶、恭敬、是非“四心”以及它们与“仁、义、礼、智”之间的内在联系，从人性探讨的角度出发，回答学生关于人性是否天生善良的问题。
到底人性是如孟子的善良说，还是荀子的邪恶说，或者如告子无善无恶说，这是一个很难说得清的问题，孟子只是说出了自己的观点而已。
孟子进一步提出了“求则得之，舍得失之”的问题值得探究，人性本善，人性本来有 “四心”是“我固有之”，只不过平时我们没有去想它因而不觉得罢了。 “仁义礼智”已经根植于我们的本性之中，就像手脚四肢已长在我们的身上一样，由于太自然，太习惯了，反倒使我们浑然不知，意识不到了。
古往今来多少人在寻求仁义礼智、世间公道，却原来都是骑驴找驴。孟子向我们猛击一掌说：驴不就在你的胯下吗？于是我们都反省自身，在自己的身上，自己的本性中去寻求仁义礼智的善的根苗，加以培养，使之茁壮成长。
孟子这里探究到有些禅味！
