为而不争，这是实现人生安泰的行为准则。

    为而不争，首先体现的是为人的修养和气度，其中最直接的表现是谦行，即:谦卑虚下的德行，也就是始终应当有静如止水的心境、虚已待物的器量、融然远寄的情怀、与世无争的平和、谦诚蔼如的粹美。

    时常在想，为什么老子说"圣人终不为大"呢？思来想去觉得这是因为，如若贪大，必然遗忘细物，正是从这个意义出发，老子告诫人们，人世而为，终不为大。另外，为大必骄、为大必傲、为大必霸，这都是不争的事实和事物发展的必然！

    诸此类的事和人，世人听得不少、看得也挺多。在伶牙俐齿的背后，常常会有"指鹿为马"的祸心；在卖弄口才的背后，未免有`哗众取宠″的心理。

    《道德经》中反复强调"致虚守静″的观点，认为这是为人处世的行为之法。致虚，这是对修心的要求。如果一个人没有经过任何世俗浸染，没有私欲杂念，心境清明澄澈、光明坦荡，又很谦虚，没有偏见，这就是达到了致虚的境界；守静，这是讲对心态的把握，要世人守静、安静、清静，不起妄想邪念，能够拒绝外界的一切诱惑，这个境界就达到了静如止水。要想达到这种程度和境界，是很难但不是不可能为之！

      为人处世，  让一步是心，退一步是情。让一分，四面灵通，不要把自己栓在小利上；退一回，一当两使，不要把自己殉在脸面上。

    世态人情，可作书读，可当戏看。懂得谦让的人，若水，看似无形，却时时占着有利地形。要知道，盛气凌人不算能人，凌强欺弱，更不算是才能，待人谦让，才是人生的至纯。

    罗索曾经说过:在一切道德品质之中，善良的本质在世界上是最需要的。所谓善良，并不是让人软弱可欺，凡事退让，而是让你至少放平心态，善待了别人，也容得下优秀，不去做蓄意伤害之事，不去做阴险狡诈之行，不去使两面三刀之坏。

    其实，人活着没必要凡事弄个明白、凡事挣个对错、凡事拼个输蠃，重要的不是什么都拥有，而是你想要的川合好在身边。

    诱惑的表象是美丽的，我们应学会鉴别；诱惑的方式是隐弊的，我们应学会警惕；诱惑的结局是放纵的，我们应学会克制；诱惑的过程是渐进的，我们应学会反思。

    有一句话，叫作"积德无须人见，行善自有天知"。木目信，三尺头上有神明，做了好事，上天会知道，那么做了坏事呢，上天更会替你记下。这不是迷信，而是因果关系。

    人生路上要学会善待他人，也要学会善待自己。善待他人，可以让人生走得更远；善待自己，可以让生命活得滋润。

    现实中，即使身外的颜色再好，世间的诱惑再多，如果视而不见，不为之所动，潜心过属于自己的日子，那么所谓凄怜、所谓迷惘、所谓失落，自然就会远你而去、不再打扰！

    欲望往往是理想的原动力，理想常常是欲望的温柔床。一个人如果浸:溺于欲望，人就会病了。心魔一旦形成，便会在心中像风暴一样升腾！

    人不应当被外物牵扯影响到自己内心的坚持。外界的诱惑那么多，难道我们就要违反本意去迎合吗？世间的挫折并不少，难道我们就要沉溺失败不再奋发吗？

    结果当然是否定的！

    一个人最的好状态，莫过于眼里写满了故事，脸上不见风霜，心里不藏嫉妒，不羡慕淮，不嘲笑谁，也不依赖谁，不与谁争风头，不与谁比高低。只是悄悄地努力，吞下委屈，喂大格局，活成自己喜欢的样子。