UP读书会子木老师分享的《至人庄子》周国平的庄子课，封底写了这么一段话：如果一个人只是入世，局限于人世间的事物，那未免会狭隘；如果只是出世，断绝尘缘又太虚无。
与人世间保持一个灵活的距离，参与但不沉溺，超脱但不绝迹。这样的方式，既不内卷又不躺平。
庄子哲学中非常重要的两个思想：逍遥游和齐物论。
逍遥游探讨的是一个人如何出世，即以出世之心逍遥自在地生活。
齐物论则告诉大家如何入世，在世间更好地行走。
“庖丁解牛”最终讲述的也是一个人如何养生。还有关于人生的智慧、做事的境界、处事的方法、对人性的观察，以及如何过好自己的一生、如何选择自己生命的蓝图等等。
他用“至人”来称呼庄子，因为庄子常常将其哲学中的理想人格称之为“至人”，而这个称呼用在庄子身上再合适不过。在他的理解中，“至人”既是本真又通透的人，是大写的人，是活在最高境界的人。
庄子是最热爱生命的，他要解决两个问题：
1. 如何保护生命的纯粹。
2. 如何追求生命的长久。
他指出损害生命纯粹的主要因素是物质和世俗。
守住你的自我，不要让它迷失在物质的追逐中。
守住你的本性，不要让它迷失在世俗的喧嚣中。
这样一种合乎生命本性的状态，在庄子看来就是“性”。
如何追求生命长久，他主张超越小我，进入一种与宇宙大我合一的境界，从而超越生死，让生命达到永恒。这样一种精神自由的境界，他称之为“逍遥游”。
在道家的修行中，讲究的是性命双修。结合庄子的哲学来看：
“性”是生命之性情，即如何保护好自己生命的纯粹。
“命”则是如何追求生命的长久。
弱者慕强，强者慕真。弱者和强者并非指经济或财富原因，而是指人的主体性。当一个人主体性特别弱时，他会特别慕强，即羡慕和追求外在的肯定，因此会想要攀附一些缘分，寻找所谓的贵人牛人，以此来证明自己。强者慕真。老子的哲学非常强调一点：一定要做一个真人，守住自己生命当中的真。当人到达一定阶段，或呈现出自己生命本应呈现的状态时，他所追求的其实就是真。
人身上最宝贵的两样东西，就是生命和精神，生命贵在纯粹，精神贵在自由。老天给了每个人一条命、一颗心，我们人生当中就是要把我们的命照看好，把心安顿好，这样的人生就是圆满的人生。在庄子看来，性命之情便是对命的照看，逍遥之游便是对心的安顿。
庄子是一个典范。他一生贫穷，只是一个小公务员，薪水微薄，靠打草鞋来维持生计。但是他名气很大。楚威王曾派使者带一千两银子去聘请他当楚国的宰相，被他拒绝。他一边打草鞋，一边神游天外，壮思逸飞，写出了千古流传的漂亮文章。
庄子也是最通透的人。他的精神可以用六个字来概括：自由魂，平常心。
他说：“至人乃能游于世而不辟，顺人而不失己。”只有至人能够游于人世而不怪癖，顺随人情而不丧失自我。既能进入到红尘滚滚当中，与红尘中的事物打交道，同时又能够随时离开，保持一个灵活的距离，这就是逍遥游。
“庖丁解牛”是道家一个非常重要的点：如何在出世和入世间轻松游走，可进可退。只入世是内卷，只出世是躺平。道家找到了一种既不内卷又不躺平的方式，叫做“逍遥”。人要有一点逍遥的精神，才能够活得快乐和自由。
庄子创立了一种审美的人生哲学。人生哲学是用来探究人生意义的，主要解决两个问题：
1. 灵与肉的关系：如何超脱世俗功利，赋予人生精神意义。
2. 生与死的关系：如何解除生死困惑，寻求人生的终极意义。
哲学的解决方式付诸于人的精神能力。人有三种精神能力：理性、道德、情感。就有了三种不同的人生哲学：
1. 理性的人生哲学：以希腊哲学为代表，主张人生的意义在于认识世界、追求真理；对于死亡，则要秉持理性态度坦然接受。
2. 道德的人生哲学：以儒家为代表，主张人生的意义在于修身养性、好好做人，如此便可安于生死。这两种哲学实际上对终极意义不甚关心。
3. 审美的哲学：庄子便是审美的人生哲学的代表。注重的是情感的体验。人生的意义既不在于用理性求真，也不在于用意志求善，而在于让生命和精神都进入到一种艺术的境界。
他主张通过逍遥游与宇宙合一，从而进入不生不死的境界。他在2300年前就已经为中国人构建了一个非常浪漫壮阔的生死观。当一个人有了自己的生死观之后，他会变得更加无畏，更加天人合一。
搜集我们的人生范本。如果你只在单一的地方看到人生范本，比如结婚生子、财富自由、人生圆满等等，那么你人生的参考系就会变得很单一。这种单一性会形成一种二元对立的价值观或世界观，让你觉得如果做不到像别人那样财务自由、事业成功，自己的人生就是失败的。
单一的人生范本如果太过于单一，就很容易造成一个人内心的挫折感。如果你能看到世界上各种不同的人生样本，你就会觉得世界的容错率其实很大。即使没有做成这样，你还可以那样，还可以有别的选择。
在那个不被外在世俗标准认为成功的当下，庄子守住了自己的内在标准，并将这种精神穿越了时空。肉身无法穿越不同的时空，但他的精神却流传了2000多年，这提供了另一个人生的样本。
庄子的贫穷是他自觉的选择，而非被迫。这意味着是你在掌控自己的命运，还是由别人掌控。
他职务卑微，但名气很大。据《史记》记载，楚威王听说庄子有才，便派使者带了1000两银子去请他担任楚国的宰相。庄子听了哈哈大笑，对使者说：“一千两银子是一笔大钱，宰相是很大的官。可是，你没有见过祭祀时用作牺牲的牛吗？喂养了几年，好吃好喝养肥了，给它穿上漂亮的衣裳，牵到太庙里宰杀了。”
他说：“这时候，他想要当一头小猪也当不成了。你快走吧，不要糟蹋我了。我就是想当一头快乐的小猪，在污水沟里面快乐地生活，这辈子我是不会去朝廷当官的。这样的话，我才会心情愉悦。”
庄子认为生命的价值至上，名利会祸害生命。之所以安于贫穷、唾弃高位，一个重要原因就是爱惜生命。爱惜生命，并不限于保命，更是保护好生命的本真。包括尊重自己的感觉、尊重自己的天性。
一个人本来就有这样一条路，就是天命之路。你顺从和尊重你自己的天性，然后走你自己人生该走的路。这不一定是要用外在标准来衡量，你坚定做自己，你既可以做到生命的纯粹，又可以做到精神的自由。
“在混沌之中，忽然有了‘气’；‘气’变化而有了‘形’；‘形’孕育而有了‘生’；如今‘生’又变化而归于‘死’。人的生命就是这样，从无到有，再从有到无。这不是一个断裂的过程，而是一个循环。
在中华传统文化中，一切都在转化。它是循序渐进的，一切都在变化之中。例如，当事物发展到“阳”的极致时，就会开始向“阴”转化。
生命也是如此。生命就是阴阳的转化。当生命的阳走到尽头时，就会转化为阴；当阴走到极点时，又会变成阳。
物极必反，一切都在转化。极小就是极大。在极小的事情当中，往往蕴藏着极大的机会。
生死观就是这样一个不断转化的过程，从有到无，从无到有。气、形、生、死的变化，就是人生春夏秋冬四季的运行。
这一段生命结束，也只是这个阶段的形态发生了转变，只是从“有”转化到“无”的形式。但是当“无”累积到一定程度的时候，它有一天又会变成“有”的形式。
开篇《逍遥游》。
庄子思想当中最显著的特色就是崇尚个人的精神自由。他是中国的第一个个人主义者，也是中国第一个自由主义者。这个“第一个”是按照历史的顺序，也是按照思想的深度。
个人主义相对于社群主义而言，注重个人在精神上的独立和自由，不受社会世俗和观念的束缚。利己主义是相对于利他主义而言，把一己在物质上的利益看得最为重要。
在整个庄子的思想体系当中，庄子把人的精神境界由小到大分成了四种。
第一种是：在名利场上混得不错，因此而沾沾自喜的人。这种人的才智可以胜任一官，行为可以庇护一乡，品行可以投合一君而取信于一国。
第二种境界是由小到大。能够守住自我，超脱世俗名利，对世界上的事情不是一副急吼吼的样子。这个境界要比庸人高太多。但是，庄子说他们“犹有未树”，仍然没有达到应有境界。
第三种境界是列子的仙术。列子能够御风而行，凭借轻功飘行半个月后回来。这个境界又比前面的两个高一些，因为他的整个身心都摆脱了世俗的羁绊，因此对于人世间的幸福也“未数数然也”。但是庄子仍然认为他没有达到最高境界。
第四种境界是“无所待”，即真正精神自由的境界。他没有什么需要依赖的。大多数人在现实生活当中所依赖的是房子、票子、车子，依赖任何外在的这一切，依赖外在的名声，依赖工作岗位的升迁等等。当一个人依赖外物时，他的精神是位于最底层的。当一个人自由自在、逍遥自在，外在的影响影响不到他的时候，才是真正的精神上的高人。
所以庄子的结语是：至人无己，神人无功，圣人无名。都是指达到第四种境界的人。
他不是要我们脱离现实，幻想成为天上的神仙。要我们记住，我们是自然之子，是宇宙之中的存在。唯有贯通大自然的气息，与宇宙保持精神的联系，人生才有格局。
相反，人若自负于狭窄的人际关系和琐碎的世俗生活，就会活得纠结而平庸。人不能长时间活在天花板下，需要去到没有天花板的地方，那就是大自然。
所以，要不断地找时间、找机会，把自己放到大自然当中。你会得到的感受是完全不一样的。
《逍遥游》指的是，当你不再依赖外物，可以从内在获得很多快乐的时候，你就已经是逍遥自在了。而且，庄子以他的人生示范，人不需要那么多外在的束缚，不需要那么多外在的东西，也可以把这辈子活得非常潇洒。庄子一生贫穷困顿，他自己刻意选择如此，但在不依赖外物的情况下，他获得了精神上极大的自由。这是一种人生的样本。
第二篇《齐物论》。侧重于入世的一面。
《逍遥游》是与天地精神往来，与造物者游，超越于物的世界。《齐物论》则是回到物的世界，对世界万物一视同仁，平等相处。
《逍遥游》有大小之辩，抬举鲲鹏而贬低小虫小鸟；但是《齐物论》则破除大小之别，混同万物以为一。《逍遥游》高超而卓越，《齐物论》豁达而平和，两者达成了一种具有张力的平衡。
庄子用他的哲学破除了是非之争。彼和此既然是相对的位置，是可以互换的。如果你站在彼的位置上，有一个判断是非的立场；你站在此的位置上，就会有另外一个判断是非的立场。彼亦一是非，此亦一是非。并不是说真理可以任人解释，而是说人的认识是由自己所处的位置所决定的。
比如说两国交战，你身在甲国，就会以乙国为非；你身在乙国，就会以甲国为非。一个人在什么样的位置上，就会决定他拥有什么样的立场。
这个世界上没有固定的对和错。换一个角度去看，很多时候就会豁然开朗，不会把自己逼到好像天下人都与你为敌。
对于那些乘坐过太空飞船、去到过宇宙再回来的人，他们看到过地球上的人终其一生看不到的景观，他们的大脑皮层已经发生变化了，因为他们有一个独一无二的宇宙观在那里。
当你看见，改变就会发生。
《庄子》当中，“万物皆一”，还说“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”。用道的眼光来看，它是世界上最大的；而像泰山那么大的，反而是小的。
用道的角度来看，万物的一切区别都是相对的。这是因为有人心在这里，所以它才会有大小之别，才会有是非之分，才会有对错之别。如果你用道的眼光来看，就没有这些区别。
包括在世界上最长寿的，其实是那些刚出生没多久就夭折的人。世界上最不长寿的人是谁？是彭祖。因为你把这个参照物拿开，没有岁数的参照物之后，就像一个人把时间拿开，没有时间的参照物之后，你会发现人就变得无限。
记住：小就是大，大就是小。在最小的事情当中往往蕴藏着最大的机会。
在《庄子》当中，教会我们要看开两个东西：
1. 生死，要把它看作是昼夜更替，乃自然规律。
2. 得失福祸，要把它们看作是身体的艺术品。
舍弃艺术品要像抛弃泥土一样，因为知道身体比艺术品更重要。一个人知道什么东西宝贵，就会有坚定而正确的价值观，就不会在变化当中迷失方向。
生命当中最重要、最宝贵的东西，生命和精神。只要你把握住这两个，那你在任何时代、任何巨大的变迁当中都不会迷失，因为你知道什么是最宝贵的，你就知道该怎样去坚守它。
生命之纯粹与精神之自由，都是我们身上最重要的。
“全性保真，勿以物累形”。一个基本主张：要保护好你完整的本性、真实的生命状态，不可以用物质的东西去损害它。
“性命之情”是合乎生命之本性的情状，即生命本来的样子、自然的状态。
第一，作为一个人，要保护好自己生命自然的状态，不要把它弄丢。
第二，不要用人为的东西去破坏生命自然的状态。
此外，要端正自己的心性。庄子说，古代的高人不玩弄技巧、不玩弄智巧，只是“正己”而已。认真守住自己的位置，回归自己的本性，这就是“正性”。
道和德要从大处着眼，“大行”与“大实”就在于“正性”。
“得志”指的是实现自己的志向。庄子说，保护好完整的天性，以此为乐，这就叫做“得志”。
古人不认为当官是得志，因为这对真正的快乐毫无助益。今人却把当官看作是得志。乌纱帽不是生命带来的，只是偶然的身外之物，得到和失去都由不得自己。所以，即使当官也不要趾高气扬，穷困也不要随波逐流。
在两种情况下都能够做到快乐，才叫做得志，才能做到无忧无虑。把自我丧失在物质上，把本性丧失在世俗上，这样的人就是颠倒的人。
梦想颠倒是把自己活颠倒了，把价值观颠倒了。越看重外在的物质和世俗，真正重要的东西，每个人内在的自我和本性反而不要了。
我们要牢记自己是一个生命，经常要去倾听它的声音，满足生命本来的需求。生命的需求由自然规定，包括：与自然和谐相处，健康，安全，爱情、亲情、家庭等自然情感的满足。
这些需要平凡而永恒，但是它们的满足是人生最甘美的享受，带给人的是生命本身单纯的快乐。你诚然可以去追求其他种种复杂的快乐，可是倘若这种追求损害了这些单纯的快乐，那其价值便是可疑的。
庄子提出了一个非常重要的原则：人在社会上生活，一定要认清自己的本性，顺应自己的本性来生活，自得其德，自适其事，这就叫做“任其性命之情”。与此相反的是追随舆论和世俗。
如果你没有去遵循你自己的天性，你其实就是你自己生命最大的施害者。
他说，天底下有没有最高的快乐呢？有没有让生命健康的方式呢？应当做什么呢？依据什么，避开什么，守住什么，选择什么，拒绝什么，喜欢什么，厌恶什么？
快乐就是健康的生活方式，是合乎生命之自然的生命状态。无论是老子还是庄子，其实都非常在乎自然。就是你的天性。每个人生下来，老天都给他配了他这一辈子该走的路。如果你放着自己的路不走，而去走别人给你安排的路，其实就是在残害你自己的生命。
真正的快乐就是走你自己的路，顺应你自己的天性。但是，世俗所认为的快乐是相反的。世人把感官的享受当作快乐，如果得不到，就会为之痛苦和忧虑。
世人所看重的是财富、地位、长寿、名声，所蔑视的是贫困、卑贱、短寿、坏名。但事实上，财富、地位、长寿、名声这四样东西根本不能给人带来快乐。
富人辛苦积攒财富，自己一辈子用不完，是在给生命之外的东西打工。贵者日以继夜，为了保住地位费尽心思，对生命则是麻木不仁。长寿者一生担惊受怕，最后成为老糊涂，何苦呢？他说这些都是违背了生命之自然，都是病态的生活方式。
庄子说，我看到社会上一窝蜂追求快乐，大家用尽了力气欲罢不能，我觉得这和快乐没有什么关系。我认为无为是真正的快乐，但是社会上又觉得这是莫大痛苦。
最高的快乐不是以快乐的形态所呈现的。因为至乐活生，为无为己存。最高的快乐是让生命有一个健康的状态，无为几乎接近于这个标准。当然，无为并不是说你什么都不为。无为是不要人为地去干涉，人为地去折腾。
天命就是无为的一种方式，本来这个东西不是你的，你要把它纳为己有；本来这条路不是你的，你把它纳为己有，就是人不做自己。
快乐背后的神谕是，当你去做那件让你感觉到热爱、充满激情、充满快乐的事情的时候，意味着你做对了，你做到了自己天命的事情。你在这个过程中完成了自己人生的使命，才会获得真正的快乐。
人世间各个阶层都把快乐寄托在外在的事物上：游说之士以玩弄概念、推究细节、雄辩争胜为快乐。官僚追求地位、俸禄、排场和人脉。
他说，当一个人这样做的时候，其实就不会快乐。他人所追求的无非是钱财和权势。钱财不集聚则忧，权势不显赫则卑。追求钱财和权势的人受外物支配，必须抓住时机、驰骋身心，是不可能无为的。总之，世界上从官到民，各行各业皆沉溺于事务，攀附于时局，否则就不快乐。
请记得，真正的快乐是自足的，不依靠外物。当你不依靠外物可以获得更多快乐和自在的时候，你就已经具备了顶尖级的磁场。
一个明白人生道理的人，无论外在遭遇是困顿还是顺利，他都是快乐的。他的快乐源泉在于自身，困顿和顺利对他而言，不过像天气的正常变化一样。一个不把快乐寄托于身外之物和外在遭遇的人，才能够真正享受生命的乐趣。
庄子非常注重养生，他说的养生不只是保养身体，而是要让整个生命有一个良好的状态。事实上，身体的状态是由整个生命所决定的。
只是在身体上下功夫，身体是不可能真正健康的。整个生命状态和精神状态是不可分的，所以养生必定同时要养心。顺应你的天性，不要拧巴。
庄子写到真人有两个特质：
第一个是无欲。“其嗜欲深者，其天机浅”，就是一个人欲望如果太深，根基就很浅，什么也想不开，什么也放不下。
真人不谋算人世间的事情，做多做少无所谓，做少不懊悔，做多不摆谱。因为他眼中根本没有成败。
他一切顺其自然，不以心损道，不以人助天，即不以自己的意愿和人为的举动去干扰天道。
第二个是无虑。无忧来自于无虑，而无虑又来自于无欲，无欲才能无忧。因为无忧无虑，所以真人的面相不同于常人。他心无挂碍，脸容沉静，额头宽阔严肃，神情如秋天般和蔼，如春天般温煦，喜怒如四季运行自然，与万物和谐相处。
养生之道：摒弃外部世界对于感官的刺激，守住内心世界的清净，不劳累身体，不消耗精神，便能够长久。
若要像万物一样摆脱生死的束缚，就必须脱离“物”的空间，进入“道”的境界。要把“空间”这个概念也摒弃掉。我们现在所看到的世界，会认为它是存在的世界，但如果你把“虚空”的部分也拿掉，把“有物”的世界和“无物”的世界的这个参照物全都拿掉，你就会发现，生死就在这虚实之间。
“生”是存在于我们目前所在的这个物质的世界当中的，而“死”则是在我们所看不见的那个“虚”的空间里。如果把“虚”和“实”的这个参照物全都拿走，因为虚与实的参照物形成了对比，它告诉你这是虚无的世界，那是现实的物质世界。当你拿掉这个参照，生死之别也就消融了。
正因有了“虚”与“实”的分别，才有了“生”与“死”的对立。但如果你将“虚实”这个参照物完全拿开，便会看到“虚”与“实”是一个整体。因此，生与死都在“虚”与“实”之间，它们变成了循环：从“有”到“无”，从“无”到“有”，如此循环。这就叫做进入了“道”的境界。
《齐物论》告诉我们，应将内心所有的对标物、参照物全部拿开，与万物齐平，与万物合一。如此心中便无忧、无虑、无欲。这时，你便可以养好生，不仅是养好你的身体，更能养好你的心，使精神保持纯粹与完整，这就达到了“精”、“真”、“神”的境界。
庄子归根结底写的是：一个人要纯粹，一个人要恬静，一个人要静定。这些都是为了“不亏其神”。
至宝精神会成为人身上的至宝，不要轻易消耗。名利的争夺、患得患失的焦虑、情绪的激烈波动，都会导致精神的亏损，其后果会非常严重。
养神之道可以用一句话来总结，“唯神是守，守而勿失”。当你的神全的时候，外在伤不到你。
“法天贵真”就是人还是要守护自己内心的那一点“真”。情感是最来不得半点虚假的。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真的悲痛、愤怒、亲热，即使没有外在的表现，其真的力量依然可以直达人心。
“真在内者，神动于外，是所以贵真也。”真之所以宝贵，就是因为内在的真，自有一种神动于外的力量。
“真”是老天所赋予的品质，出于自然，不可改变。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者则相反，不能法天，不知贵真，只在意别人的看法和做法，受世俗的支配，丧失了老天所赋予的品质。
“法天贵真，不拘于俗”，一个人能否“真”，关键在于“法天”还是“拘于俗”。天与俗，自然与世俗，看你是以哪一个为人生的主导原则。
遵循天性，真存于内，喜怒哀乐、忠孝便出自自然。
拘于世俗，真施于外，就会注重外在形迹，一切都是做给别人看。
你究竟是在为自己而活，还是在做给别人看、为别人而活，就取决于你到底是遵循天道还是人道。
“真”不是全部，它是最开始、非常重要的根基。一旦有了“真”，还要通透，不“轴”。“轴”就是一根筋。一个人说“我要尊重自己的想法”，就一股脑全部说出来，这未必是通透。
庄子所提倡的，不是你为了自己而去得罪天下所有人。你看他入世时可以做到入世，出世时可以做到出世，可进可退，非常通透豁达，这就是智慧。你知道如何在维持自己“真”的同时，在跟别人打交道时又能做到很通透，这就是人生的智慧。
智慧与觉悟是相通的。高层次的真必定包含了通透，而通透的一个表现就是“全”。就是根据具体情况去做一些变通。懂得“全”的人不会让外部的事物伤害自己。
当你面对自己真实感受、面对他人时，你就知道什么时候该说，什么时候不该说。这就叫“全”。关键在于，针对你自己的利益和选择时，你要对自己“真”。但在与他人相处时，我们还要加上对人性的了解。你要知道，有时候说给他听，不如做给他看。
不但要“真”，还要加上智慧，知道如何保全自己，以及如何保全别人，不伤害别人，同时也不要让外部的事物伤害到自己。
做事的境界是技巧小于精神，做事靠的是道而不是术。真正的大师是技术好到了超越技术的地步，是一种精神境界。
人活一辈子到底在活什么？我们身上最重要的是什么？就是生命和精神。生命贵在纯粹，精神贵在自由。
