2010年5月21日原发于教育在线论坛。
1．7子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
这一则唯一困难是这两个字：“易色。”
“贤贤易色”，一般解释为“重视德行替代重视容貌”，李泽厚《论语今读》取这种解释。
但有人却分析说，后面几句，事父母、事君、交朋友，都是特定的人事关系，所以前面也应该是人事关系，如果从人事关系来看，它应该是夫妻关系。所以这一句应该译作：
对妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能尽心竭力；服事君上，能豁出生命；同朋友交往，说话诚实守信。这种人，虽说没学习过，我一定说他已经学习过了。（杨伯峻《论语译注》）
但问题在于，如果按最普通的意思“重视德行替代重视容貌”来理解，这就是一个人的自我修养，由己而及父母、君主、朋友，这同样符合修身、齐家、平天下的儒家逻辑。
再者，如果把“贤贤”看成是“尊敬师长”、“以贤者为贤（尊贤）”，这同样也是一种特定的人际关系，居于几种关系的首位，同样有充分的理由。
我在理解这几句的时候，同样是从“关系”入手的，但开始的时候，我把“贤、色、父母、君、朋友”这五者并列，意思是一个人的五种人事关系：以贤为贤，不好色，孝敬父母，以身忠君，朋友有信。
这种解释当然在《论语》中也有根据，最主要的证据就是这一条：
9．18子曰：“吾未见好德如好色者也。”
好德，就是贤贤；不好色，就是易色。这显然也说得通。
但问题在于，在原文中，后三种关系后面都有一个解说，而“贤”和“色”两种关系若无解说，这样文句就不统一了。当然我们可以发现，那种把“贤贤易色”理解为夫妻关系的，同样面临这个困难，即前后语句的结构上很不一致。
然而更大的问题在于，把“色”理解为“容貌”或者“美色”，这在《论语》中似乎并不是常见的，甚至进而可以质疑地说：我们把“未见好德如好色者”理解为“我没有看见过这样的人，喜爱道德赛过喜爱美貌”（杨伯峻《论语译注》），事实上也是受史马迁《孔子世家》的错误暗示，而把后世的解释，强加到了《论语》上面：
居卫月馀，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇市过之。孔子曰：“吾未见好德如好色者也。”（《史记 孔子世家》）
如果不受这个司马迁的场景暗示，如果后世没有把“好色”这个词语完全狭隘地固定理解为“喜欢女色”，那么我们同样可以把这句话理解为：
（周游列国），我没有看见这样的君主、大夫：他们喜欢德业，竟然胜过喜欢奉承、谄媚。
为什么可以这样解释？我们且来分析一下《论语》中的“色”字。除“色斯举矣”这一处不可索解外，除前面两处已经引用的章句外，整部《论语》中含有“色”字的章句不少，但是能解释为“容貌”或“美色”的，却也许一则也找不到！
“色”，古人造此字时，上面是一个人，下面是一个跪着的人，意谓下面的人察看上面的人的“脸色”。它的本义就是人的脸色，进而再把意义延伸到“神情”、“容貌”、“美貌”、“色彩”等。
我们不妨把所有《论语》中含有“色”字的章句作一分析：
16．10孔子曰：“君子有九思：视思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
5．19子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”……
8．4曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”
10．3君召使摈，色勃如也，足躩如也。揖所与立，左右手，衣前后，襜如也。趋进，翼如也。宾退，必复命曰：“宾不顾矣。”
10．4入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶，趋进，翼如也。复其位，踧踖如也。
——以上这几则中的“色”，都是较近本义的“神色”的意思。温色，神色温和。喜色，得意洋洋的神色。愠色，恼怒的神色。正颜色，就是指神情庄严郑重，不油滑。色勃如也，形容孔子见外宾、君主时的神情既自信又庄重。逞颜色，怡怡如也，指面君议事后离开，放松之后愉悦的神情。
16．6孔子曰：“侍于君子有三：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”
12．20子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
14．37子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
——这几则中，孔子强调了在与他人交往，尤其是政治生活中，要善于观察别人的脸色，通过观察，了解别人的心理、思想，进而作出合适的应对之策。他把不能察知别人的脸色神情的，称为“瞽”，也就是瞎子。察言观色，考虑该不该谦让，如何谦让。而对那些神色中流露出盛怒的、挑衅的，也许就应该避而远之。
因为脸色是可以伪装的，内心的盛怒，可以伪装出外表的冷漠，甚至热情。同样，同心卑劣、琐屑，外表也可以装出高尚、庄严。在政治生活中，这样的小人可以说是比比皆是，古今中外，概莫能免。所以孔子感慨说：
1．3子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”（17．17子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”）
5．25子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
“巧言令色”这四字不是孔子的发明，在孔子时代，它就已经是耳熟能详的成语了。《尚书·虞书·皋陶谟》有这样的句子：“……何畏乎巧言令色孔壬？“（禹对皋陶说：如果尧帝做到了……又何必畏惧那巧言令色的共工呢？）《尚书·周书·冏命》有这样的句子：“无以巧言令色，便辟侧媚，其惟吉士。”（周穆王对伯冏说：不要任用巧言令色、阿谀奉承的小人，只能选用品德高尚的君子。）
也许这“巧言令色”之“色”，就是“未见好德如色者”中的“色”。这在字面意义和当时的社会现实来看，都是完全一致的。如孔子批评为“无道”的卫灵公，他既有宠妃南子，还有宠臣弥子瑕，也许他们均可列入“色”流。
在评价一个人是否诚实时，孔子追问道：
11．21子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”
——他是真的诚实笃行的君子呢，还只是个看上去神情庄重的人？
17．12子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”
——同样的，内心怯懦的人，照样可以在神色上表现得严厉，以盗取自己所没有的“果敢、勇气”之名。
12．20子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
——这种“色取仁而行违，居之不疑”的人就更是厉害了，他们天天说着仁义，在神色上表现得仁义，时间久了，居然连他们自己也觉得自己是仁义之徒，而不加怀疑了。但事实上，他们所做的，无非是为了让别人知道自己的名声而已。
还有几条，直接与“贤贤易色”相关联起来了。我们不妨来看看《论语》中的“易色”现象：
19.9 子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
10．25见齐衰者，虽狎，必变。见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。凶服者式之，式负版者。有盛馔，必变色而作。迅雷风烈，必变。
——后一条形容了孔子遇到不同情况的“变色”：遇丧者“易哀怜色”，有好酒有菜也要“易（感恩？）色”，遇到打雷和大风也要“易正色”，以示对天的敬畏。
在《论语》中，“易”字主要有两解，或和“难”相对，理解为“容易”、“简易”，或者就是理解为“变”:
18．6长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由”。曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”耨而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
所以，通过分析，我们现有了拥有以下信息：
一、在整部《论语》中，“色”基本上就是“神色、神情”的意思，只有“10．8食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食……”和“14．8子曰：‘为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。’”中的两个“色”字，是较远的引伸义。即便我们把“吾未见好德如好色者”中的色理解为“女色”，这也很难据此把“贤贤易色”中的色理解为“姿色”。
二、《论语》中关于“变色”或“易色”是一个重要的话题，它既出现在师生的对话中，孔子的论述中，更出现在孔子平日的生活中。孔子认为，“色”的问题，是子事父母，臣事君主的一个大问题，一个困难问题。
2.8 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
在这里，孔子说在师长、父母、君主、大人面前保持合适的神色，是一件比把酒食奉给师长，帮他们做事更困难，也更重要的事。
综合这一切，“贤贤易色”中的“易色”最好还是和《论语》中的其他地方保持一致——无论是字词用法，还是它想所表达的意思。也就是说，把它理解为“尊敬贤者，遇见贤者，流露出尊敬郑重的脸色”。试想今天，我们遇见大德高僧，隐逸名流，或者内心景仰之人，难道不也会收起后现代的嬉皮笑脸，而流露出肃然起敬的脸色么？
然后我们再来看看这几句话的内部结构，我们发现，现在它们保持了高度的一致：
贤贤——易色；
事父母——能竭其力；
事君——能致其身；
与朋友交——言而有信
做到以上几点，即一个人做到了“恭、孝、忠、信”，那么这个人“虽曰未学，吾必谓之学矣”。也就是说，无论是他自谦说没学习，或者确实没有正式拜师学习过，“我”（子张）也一定认为他是学习了的。
写完这些，忽然发现还有一条未纳入分析：
16．7孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
那么这里的“色”又当作何解呢？难道连这还不是“女色”之意思么？试翻几个注本，均作“女色”来理解。不过，少年人真正困难的是什么呢？《淮南子》上说：“凡人之性，少则猖狂，壮则强暴，老则好利。”这三句话显然正对《论语》这一条而写，也正是此则正解。试问有几个人，能够在年轻者做到面有谦虚、谦恭之色？可惜后世将“女色”之“色”，既不假思索地加于“吾未见好德如好色者”之上，复不假思索地加到这则之上了。事实上，也许在那个时代，“女色”问题根本就不是什么严重的道德问题，似乎孔子也并未因此而批评过哪一位君主或者弟子。
在一百多年之后，“好色”这个词语还将以今天的字面意义出现在《孟子》之中，一个年纪已经不小的诸侯（齐宣王）向孟子宣称“寡人有疾，寡人好色”。（我们不知道什么时候起，这个“色”更多地用于女色之上了。）
结果孟子怎么回答？他说：“王如好色，与百姓同之，于王何有？（意思是你何必为好色而耿耿于怀呢？你真正应该做的是，让所有人都享受到这天性之乐啊。）”
孟子还坦率地宣称“食色，性也”。一直要到自称继承了思孟义理的宋儒，才错误地提出“存天理，灭人欲”，到这时候，“好色”才真正成为万恶的根源。想必如果在后世如此严苛而不近人情的背景下，只怕连齐宣王也不敢公然宣称自己好色，而只能”色取仁而行违，居之不疑”了。
道德这事儿，既有历世不变、各国皆似的共同之根，也有时过境迁、风俗各异的“形”。我们若用今天的见解去强解古人，只怕读到的，大半只是自己的偏见吧。
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2010年5月19日星期三
