『为政』二字一入眼，很容易就以为孔子打算给我们讲讲政治，其实不然，阅读整篇下来，发现孔子重在讲教化，和真正的政治还是不太一样的。如果说《学而》讲的是个人作学问的内在修养，那么这篇则讲学问的外用。
春秋时期，社会动乱，风气日下，文化衰败，孔子非常担忧，所以他强调为政，用权是不行的，须『为政以德』，众星才会共之。为什么要用德来为政，因为这一切的政治问题、社会问题无非都是思想问题，只有『德』能够让思想纯正。 有了以『德』为本，还必须修养自身，培育『诗』的温柔敦厚的精神。这样就可以了吗？不是的，还必须真正的投入到真实的生活中去，认真体验，并懂得人情世故。这个人情世故不是如今批评人的那个意义，『人情』指人与人之间的性情，『世故』就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。如此一来，才算是具备了为政的条件。 那么具体为政有哪些原则要点呢？我从文章中归纳了以下几点：
第一， 以孝治天下。 乍一看，似乎孝和为政离得有点远了，但《孝经》里解释的孝不单是对父母要孝，还扩充到了大孝于天下，何谓大孝？就是爱天下人。所以孔子认为，为政的人，应该以孝子之心为政。那么具体又该如何以孝为政呢？孔子只告诉我们对父母的孝是『父母唯其疾之忧』，其实言外之意就是我们要爱天下，就需知道民间的疾苦，正如父母了解子女那样。只有知道民间疾苦，才会懂得百姓的苦痛，才会有爱护子民的动力。从魏晋以来，历代朝代无不提倡以孝治天下。 然而这个孝，真正需要我们怎么做呢？孔子说，『今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎！』这里面提到一个关键词，就是『敬』，这种敬就是说要怀着爱的心情去孝，如果只是单单的养着，内心却不爱，那不是真孝。其次，孔子还提醒我们孝道的外形上要注意态度。用到为政上，这两者都不可忽视，首先无论是对上级还是下级，在外形上始终要有一个正确的态度，同时在内心里要保持真爱人。这都可以是为君为臣之道。
第二、学会观察人。 为政其实重在用人，那么懂得观察人就尤其重要。孔子说：『视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉！人焉瘦哉！』观察人看其言行，他的目的何在？他的做法怎样？再看他平常的涵养，他安于什么？这样，就能知人励品了。 第三、温故知新。 子曰：『温故而知新，可以为师矣。』这句常常用来教育学生如何学习的话语是放在『为政』这一篇当中，我们就得理解这里的『故』与『新』了。前者为过去、历史，只有知道了自己的过去历史，才能知新，才能以此更好地判断未来新的事物的发展。
第三、无所不通。 子曰：『君子不器』。为政的人不应只是某个定型的人，而是一个真正的通才，能文亦能武。同时，孔子在这里也隐含了为政之人必为君子，那么什么是君子呢？他提到三点，一是少说多做，二是能包罗万象，不比附一方。三是既要有学问又要能思想。
第四、不走偏道。 这个偏道在孔子的眼里主要指的是权术之端。认为这都是祸害。真正做人做事，应该是是什么就是什么，不是什么就不是什么，真实就是最高的智慧。孔子是推崇王道的。王道就是用道德使人自然顺服，与之对应的是霸道，即权力的使人顺服。而走偏道的人往往就是耍权弄术，是不符合孔子的思想的。
第五、言而有信。 为什么要强调言而有信呢？因为为政的人，始终要有『百年大计』的长远眼光，否则朝令夕改，必然导致大乱。『戊戌变法』的实施不就是这样吗？光绪帝一腔热枕，一天几十道圣旨往下颁布，想到什么好主意立马就下诏要天下人实施，导致最后下面的人根本无法遵从。这就是为政的人没有做到言而有信。做到言而有信，必须要有卓越的战略眼光。
《为政》最后一句是，『非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。』众揽全篇下来，要做好这个为政，实在是太难，它是一种牺牲，必须什么都齐备了，需智仁勇齐具一身，并见义勇为，该做的就要做，绝不迟疑。这就是为政需要的精神和胸怀。难怪历朝历代出个明君那么难，因为明君实在不好当啊！
