中国从农耕社会发展到如今的现代社会，某些城市，特别是北京、上海、广州等城市，已经带了些许“后现代社会”的意味。最纯粹的“乡土社会”与发展完善后的“后现代社会”几乎是从封建社会到现在，这个社会的最初与最末。所以，它们在社会特点、家的概念、秩序维护和个人价值观等方面有着极大的差异。接下来我将从社会特点与家庭观念来进行对比。
1.社会特点
《乡土中国》中写到“我们的民族确实是和泥土分不开的，从土里长出过光荣的历史，自然也受到土地的束缚”。乡土社会是典型的小农经济，大部分的百姓从事农业耕种。他们直接取资于土地，生活、工作都围绕一块土地展开。他们之中，除非是通过科举，大多数人一生都将奉献给这一片土地。而后现代社会，首先，可供人们选择的职业形形色色，人们可以自由的在这些职业见进行转换。更重要的是，人们对自由的追求的高度达到了有史以来的顶峰。比起高薪，人们更注重职业的自由度，比起，传统的，所谓的“正经”职业，人们更愿意从事自由职业。自由职业在保障人们与传统职业相差不大的薪酬的基础上，给予人们更多私人化的空间，工作与生活的界限比起第一现代更加模糊。就工作与生活的关系来看，与乡土社会的耕种的工作方式有异曲同工之妙。但所谓自由职业，自由当然是核心。
由于土地的固有属性，农民们难以发生流动。祖祖辈辈在同一个地方生活，对于周围的不管是环境还是人，都无比的熟悉，这样看来，乡土社会又是个典型的“熟人社会”，人们之间都有一种天生的联系。但后现代社会却是典型的“陌生人社会”。由于后现代社会的“流动性”，“个人化”趋势的发展，人们形成以自我为中心的社会关系。虽然后现代社会存在许多公共空间，但这些空间是“公共又不公共”的。这样的公共空间都有多人参与，且都是为相似的目的而聚集，但参与的人之间却没有太大关系。
从以上两点来看，乡土社会是典型的熟人社会，它是一个极度稳定甚至固化的社会；后现代社会是个典型的陌生人的社会，它具有流动性这一特点。
2.家庭观念
乡土社会的家族观念极强，大部分事情都在家族内部解决，官府一般会止步于家族门前，将更多的自由空间留给家族内部。上文提到，在乡土社会中，人们的生产活动围绕土地展开。当一个家的人数不断增多，原来的土地已经不能满足一个大家庭的时候，家中的人将会发生小范围的流动。这种流动使家庭的范围在当地扩展开来，家变成了族。由此，家的影响力逐渐扩大。如今，我们如经常听到的“衣锦还乡”的字眼就是乡土社会家族观念的投影。家族中的每个人受到祖训的约束，并竭尽全力，为自己家族的振兴而奋斗。若是家族中一个人犯错犯罪，根据“连坐”甚至“诛九族”的制度，整个家族都会受到不同程度的影响。当家族与个人的命运紧密相连，可谓是一荣俱荣，一损俱损。所以当时大部分人的人生价值都在于为家族而奋斗，这种强烈的家族感支撑他们不断提高自己的社会影响力，很难出现没有精神支撑的情况。
后现代社会的极度个人化，让家庭观念逐渐消失。首先社会上，大部分都是一个个的小家庭，家族的概念几乎已经消失。其次，特别是在西方社会，人们更注重自我生活的品质，父母对孩子的责任和照顾基本止步18岁。之后，孩子们会搬离家庭，通过国家贷款继续学习和生活。中国社会由于受到传统观念和习惯的影响，现代家庭的观念虽然远不及乡土社会，但父母对子女的关心和约束相较于西方强了许多。但许多社会学家观察到，现在中国的家庭观念有向西方靠近的趋势。一方面，许多孩子远离父母到其他城市生活；另一方面，有些父母不能经常陪伴孩子，如到外地工作或经常出差等。
有许多外国学者批评中国家庭观念太强，限制了孩子个人的发展和对生活品质的追求，倡导中国人学习西方模式。但近年来，随着家庭化的消解，个人化的发展，人们开始反思，家族观念真的无可取之处吗？
在我看来，家族观念增加了社会的温情，让大多数人不至于失去奋斗的意义。个人化增加了社会的自由度，满足了人们个性发展的需要。但极度的个人化终将让社会失去温情，这样的社会就像失去润滑油的机器，即使能继续运转下去，也难免发出沉重的哀鸣声。我们无法说出到底哪种模式更好，但在个人化趋势无法阻挡的现状下，我们至少要有意识地去维护家庭的温情，不要让自己变成仅为自己生活的“机器”。
仅谈及社会特点和家庭观念，已经可以看出乡土社会和后现代社会的极大差异。
处于向后现代社会发展的浪潮中的我们，再次回望“乡土社会”，每个人都会有不同的思考。
