佛性灵知平等无差别，只因自我的执着和用心不同而有差别的名相

文/仁德上人

所有一切人的佛性灵知是平等无二无别的。为什么在平等的灵知佛光面前，会有圣人、贤人、真人、伟人、大人、善人、好人、小人、坏人、恶人、狡猾人等等之差别呢？自己的一切起心动念、思想行为并没有什么过失毛病，都是佛性的自然妙用，既然是佛性的自然称性妙用，为什么会有生死烦恼出现？为什么会有众生与诸佛之间的差别呢？为什么会有快乐痛苦、智慧愚痴、凡圣、好坏、善恶的差别呢？究竟造成这些差别不同的原因是什么呢？

这其中的最根本原因，并不在于佛性，就因为自己的一念糊涂无明，不明白空性不可得之真理，不承认灵知是真心、是真正的自己，把虚妄的色身与妄想执着的我我我当成是自己。由于自我的执着产生了爱憎取舍的贪欲自私自利的心，在面对事情时，由于每一个人的用心不同，而有差别名相的不同。在不同人生的差别名相之中，佛性灵知还是平等无二无别的。这就是平等佛性而出现了差别的幻心。

把自己的人生问题全部想清楚、看明白之后，才会真正的明白人生确实是一场虚假不真实的幻梦，真正明白凡所有相皆是虚妄的这个真理，对于空性不可得才会真正的认可承当，不会对虚幻不实的身心与世界上的一切万事万物再产生一念的贪着爱憎取舍之幻心。因为自己的内心已经彻底明了通达凡所有相皆是虚妄。只有认知见空性不着幻相方能实现真实的人生，只有认知见性不着幻相才能够真正的圆成佛道。成佛做佛必须见性，这是万古永恒不变的真理，谁违背了这个真理，再苦修也不能圆成佛道。

明心见性不着幻相的明白人，叫圣人；大慈大悲，舍己为了法界一切众生的大爱大慈大悲心的人，叫贤人；起心动念没有虚假、没有虚荣面子，一切照实而说而做的人，叫真人；对大众有贡献、心甘情愿把自己奉献出来为人民服务的人，叫伟人；自己的心量广大，能包容一切的人事物，能在一切的境界之中把握住自己的内心安定的人，叫大人；起心动念舍己为了众生，全心全意地为了一切众生工作服务的人，叫善人；起心动念为了别人想，时时站在别人的位置上想问题的人，叫好人；自私自利、自由、自傲自大、自以为是的我我我所冒出来的一切贪心私心、争斗嫉妒心、狡猾心、欺师叛道心，就叫大恶人。

人并没有什么好坏、善恶、美丑与凡圣之差别，人人皆是平等的无二无别的。因为心中有一个分别执着的我我我，把平等的人生变成了复杂多变的人生。其实在复杂多变的人生之中，自己的佛性灵知还是平等又平等，是绝对没有差别的。这就是六祖大师反复强调的只论见性成佛，别的方式方法与教理都不重要。修行佛道至关重要的是明心见性。只要明心见性决定成佛，只要不能明心见性，着相执着一个自由傲慢的我我我，无论怎么样的苦修苦练，不可能圆成佛道，这是万古永恒不变的真理。千万不要对明心见性成佛有一丝一毫地含糊，更不能有一念的疑惑。

既然这一生来在人间走一回，做什么样的人是由自己来决定的。自己为什么不能选择做一位出世间的大圣人、大活佛呢？自己完全有这个条件，就看自己愿意不愿意做。只要是自己心甘情愿地想佛、想做出世的圣人，自己完全有资格、有能力、有条件真正地做一个出世的圣人。这不是空说空想，是很有可能的事。这其中的根据原理是，自己具有与十方诸佛无二无别的灵知佛性，灵知佛性就是真正成佛做佛根本保证。因为佛性灵知本身就是佛，只因为自己的起心动念之中又加上了一个自私、自由、自傲、自以为是的我我我，因为这个傲慢自大、自以为是、自由、私心贪心的我我我，使自己本来是佛变成了众生。放下我我我，即刻恢复本来是佛的佛。并不是又修出来一尊佛，而是原本就是佛的自然佛。

自己的人生是可以变换的，佛魔皆由自己的心来选择，善恶皆由自己的内心来决定。决定自己的命运的，不是别人而是自己的内心，只有自己才是自己内心的主人。别人谁也无法干涉自己的人生选择。因为人生是自己内心的变化，这个内心的变化只有自己来决定，任何人也无法改变，任何人也无法强制自己的内心无私无我、无着无求，任何人也无法强制自己时时认知见性不着幻相，任何人也无法强制自己的内心真实不虚的大慈大悲全心全意地为了众生而工作。这都是自己心甘情愿地事，别人的强求、控制、强压、管制、制约只能是在表面上的服从，不可能从自己内心的服气，不能达到心甘情愿地大慈大悲无私无我的为了法界的一切众生舍身舍命地工作。

一切的事相、思想行为都是佛性的妙用，它的本身并没有差错，只是在起心动念的同时非要加进去一个自私自利、自由、自傲、自以为是的我我我。由于自我自以为是的傲慢自大，使自己的真实般若大智慧不能全部地现前。由于自己心中有一个自傲自大、自私自利、自由、自尊、自以为是的我我我在捣乱，使自己的内心永远也无法达到真正的清净、安详、自在、解脱。只有把自己内心之中的自我自私、自由、自傲的我我我彻底消除之后，才能真正体会到，处处是佛天、处处是净土、无处不自在的真正解脱之极乐世界当下显现。这决定不是空道理，是真实的成佛之途径。