【原文】（15.21）
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
【通译】
孔子说：“君子求之于自己，小人求之于别人。”
【学究】
这句话比较好理解，没有什么特别深奥的理论。
只是在社会实践中要做到这种状态不容易。君子在遇到困惑时，总是能从自身的角度出发，先修正自己的行为，改变自己的信念，然后再以新的姿态面对他人，容易从困惑中解脱出来；而小人就完全相反，一旦遇到困惑总是先指责他人，总把责任推给他人，这样往往问题很难解决，自己也不痛快。
社会活动中，人与人交往是一种能量交换，能量的旋转有正有反，你永远无法驾驭与自己能量体不同的能量，只有顺从能量转换的轨迹，也能使自己通透。一切都在于自我觉察中。
【原文】（15.22）
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
【通译】
孔子说：“君子庄重而不与别人争执，合群而不结党营私。”
【学究】
人与人一旦比较，差距就显而易见，总拿君子和小人比较，就会显现这样的正反两个方向。君子不是不争，而是不会无目的争论；君子总是顺其自然和大家一起工作，而不会刻意去界定自己与他人的群体区别。
从孔子的这段文字上解读，所有的党都是小人的作为，这就容易令人费解。可是一旦放下成见，放下信仰，放下区别，的确如孔子所说，小人才会结党营私。
【原文】（15.23）
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
【通译】
孔子说：“君子不凭一个人说的话来举荐他，也不因为一个人不好而不采纳他的好话。”
【学究】
君子不做偏听则信的行为，一定会做到兼听则明的方式。
每个人说话都有目的，都有动机。不同的人表达时，他的动机透析方式是不一样的，有些人直白，有些人隐晦，有些人总希望他人去揣摩，总之不同的人表达的方式总是与众不同。
孔子这样的表述就是不希望误解，也不希望可以去判断和演绎，总是遵从事实，不至于因言而别。
【原文】（15.24）
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
【通译】
子贡问孔子问道：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”
【学究】
“忠恕之道”可以说是孔子的发明。这个发明对后人影响很大。孔子把“忠恕之道”看成是处理人己关系的一条准则，这也是儒家伦理的一个特色。这样，可以消除别人对自己的怨恨，缓和人际关系，安定当时的社会秩序。
如心而为，不管遇到什么人或者什么事，总是遵从自己内心，这样的习惯就成为一个人终身修炼的行为准则。只是要时刻做到这一点的确不容易，我们可以通过不知不觉，后知后觉，当下觉知和先知先觉来训练，逐渐成为一种觉察的习惯，就能做到忠恕之道。
道理容易明白，践行就非常困难，改变就在于践行。
